Въпросът за любовта
Как работи любовта? Това не е романтичният въпрос, а философският. Две човешки същества, две различни тела, две различни истории, две напълно различни системи от навици и обичаи. Какво протича между тях? Какво създава това „ние“?
Тялото не може да го направи. Тялото разделя, тъй като това е неговата функция. Всяко тяло е отделен съд, определена граница, същност, която не може да се слее напълно с друга. Ако любовта беше въпрос на тела, нямаше да има любов. Щеше да има само контакт.
ХаРав Саадия Гаон в края на втория трактат на „Емунот ве-Деот“ отваря един прозорец към това. Той описва момента, в който човек достига до истинското познание за своя Творец: „Душата вярва в това и то се слива с неговия дух… и той бива обзет от любов към Него, една пълна любов без съмнение“, цитирайки пророка: „Душата ми копнее за Теб нощем, духът дълбоко в мен Те търси усърдно“ (Йешаяу 26:9).
Това е движение на душата, а не интелектуално заключение, нито теологично съгласие, изградено върху рационален аргумент. Това е копнеж. Посока. Обръщане към Него.
Маймонид в Законите за покаянието (Глава 10) пише: „Докато душата му не се свърже в любовта към ХаШем и той не бъде погълнат от нея винаги, подобно на болен от любов, чийто ум никога не се освобождава от любовта му към тази жена, мислейки за нея постоянно, независимо дали седи или стои, яде или пие“.
Маймонид, великият рационалист, завършва целия си интелектуален анализ с образа на човек, болен от любов. Защото в крайна сметка онова, което обединява, не е концепцията. Това е движението. И между две различни тела, когато душите им се обърнат в една и съща посока, се ражда любовта.
Тялото разделя, душата обединява
Рав Йехуда Леон Ашкенази (Маниту) изостря едно фундаментално разграничение в своите учения: Тялото е съдът. Съдовете се различават по необходимост. Няма двама души, които да са идентични по тяло, темперамент, племенни корени на душите си или традиции на предците си. Следователно самото действие, практическото спазване, обичаят и начинът, по който човек изпълнява заповедта, могат и трябва да бъдат разнообразни.
„Седемдесетте лица на Тора“ не са провал. Те са вярното изражение на множеството съдове, чрез които се разкрива светлината.
Но посоката, тоест движението на душата и стремежът към сливане с Твореца, не принадлежи на съда. Тя принадлежи на онова, което съдът съдържа. И там легитимното многообразие приключва. Това не е защото някой е наложил еднообразие, а защото Източникът е един и движението към него е едно.
Множествеността в практиката е богатство. Множествеността в посоката е разлом.
Мишната в трактат Йевамот (Глава 1, Мишна 4) свидетелства за това с поразителна простота: „Въпреки че едните забраняват, а другите позволяват, едните дисквалифицират, а другите валидират, школата на Шамай не се въздържала да се жени за жени от школата на Хилел, нито пък школата на Хилел за жени от школата на Шамай“.
Две школи са били разделени по въпроси с истинско значение като валидността на самите бракове, и въпреки това те са градили общи домове. Причината е, че множествеността е била в съда, а не в посоката. И двете школи са споделяли една и съща цел и затова са могли да живеят заедно въпреки несъгласието си.
Есав и Яаков: Кой е „един“?
Раши в коментара си върху главата Вайгаш разкрива тази структура: Есав си тръгнал само с шест души, а Тора изписва думата „нефашот“ в множествено число. Защо? Защото всеки е следвал различно божество. Те са били малко на брой, но фрагментирани.
Яаков слязъл със седемдесет души, а Тора изписва „нефеш“ в единствено число. Защо? Защото всички са служили на Единия Творец. Те са били много, но обединени.
Броят не е решаващият фактор. Тялото не е решаващият фактор. Решаваща е посоката. Седемдесет различни съда, седемдесет различни обичая, седемдесет лица на Тора, и все пак една „нефеш“. Защото всички са били обърнати към един и същ източник.
Разломът на изгнанието: Когато се случило обръщането
Рав Маниту насочва вниманието ни към една дълбока рана в историята на Израел. След ерата на Гаоните, преди около хиляда години, се случило едно обръщане: светът на практиката станал строг и еднообразен, докато светът на мисълта загубил своите устои. Всеки мисли каквото си пожелае, стига да спазва правното решение така, както е постановено.
Това не било освобождение. То било падение. Мъдростта на мисълта, тоест отсъждането на вярата, изчезнала. Останaли правни авторитети, но авторитетите в областта на идеите почти изчезнали напълно.
Резултатът е многообразие, което не е богатство, а хаос. Всеки равин има своя собствена Тора. Всяка общност има свой собствен свят. И всеки, който идва отвън и попита „каква е Тора на Израел?“, ще се изгуби.
От самото начало: Правилният ред
Има и още един по-дълбок пласт. Първите единадесет глави на Тора не започват с Израел. Те започват с Адам и неговата съпруга като източник на цялото човечество. След потопа са Ноах и неговата съпруга, които отново са източник на всичко. Едва в дванадесета глава се появява Авраам.
Редът не е случаен. Тора заявява, че цялото човечество принадлежи към тази история. Израел не е дошъл да замени човечеството, а е дошъл, за да служи като сърцето сред органите. Той е източникът на пулса, който насочва цялото тяло към един и същ ритъм.
И от поколението на разпръсването с разбъркването на езиците и умножаването на културите, светът копнее за една изгубена единица. Това не е единство чрез заличаване на различията, а единство на споделената посока. Този копнеж може да се усети в събиранията, които провеждаме в Брит Олам: хора от противоположни краища на земята с различни обичаи, езици и истории плачат заедно в момента на възстановяването на връзката.
Пророкът вече е начертал това
Йешаяу е видял това с точност векове преди то да стане движение или организация: „В края на дните планината на дома на ХаШем ще бъде утвърдена на върха на планините… и всички народи ще потекат към нея. И много племена ще отидат и ще кажат: Дойдете да се изкачим на планината на ХаШем, в дома на Бога на Яаков, за да ни научи на Своите пътища и да ходим в Неговите пътеки.“ (Йешаяу 2:2-3)
Прочетете го внимателно. Една единствена дестинация. Много пътища.
Една посока. Много пътища.
Пророкът не описва свят, в който всички стават еднакви. Той описва свят, в който различни народи, всеки вървящ по своя собствен път и носещ своята собствена култура и обичаи, са насочени към един и същ връх. Единството не е в пътя. То е в дестинацията. Това не е толерантност. Това е архитектура.
Заключението: На какво стоим
Брит Олам и Ноахидите по целия свят не са еднообразно движение. Те са движение на посоката. Всяка общност има свои собствени обичаи. Всяка нация има своята култура. Всеки човек има своя уникален съд. Това не е пречка, а е богатство. Важното е да се запази връзката с учителите на Израел и да се разбере посоката, а не да се изобретява нова Тора в сферата на практиката.
Но движението на душата, копнежът и обръщането, изразени в думите „душата ми копнее за Теб нощем“, са едно. И точно там, в тази точка, седемдесет лица стават една душа.
Това е оста. Това е основата. И всички, които стоят на нея, стоят заедно. „За да призовават Името на ХаШем, за да Му служат в пълно съгласие.“ (Цефания 3:9)
Автор – Рав Хаим Голдбърг