Силата на кохените произтича от два източника. Тяхната отделеност от Израил (отгоре) и връзката им с народа (отдолу).
„И рече Ашем на Мойсей: кажи на кохените, синовете на Аарон, и ще им кажеш…“ (Ваикра 21:1)
Горният стих, с който започва Парашат Емор, е проблематичен. След думите „кажи на кохените, синовете на Аарон“, стихът не ни казва веднага какво трябва да им бъде казано. Вместо това продължава с „и ще им кажеш“.
Какво означава това?
Отговорът е, че това всъщност са две изявления. Първото е декларация към кохените, че те са синове на Аарон. Необходимо е да се напомни на свещениците, че причината за техния специален статут идва от факта, че са потомци на Аарон.
Тъй като кохените са синове на Аарон, те имат задължението да се държат по свят начин, който почита наследството на Аарон и подражава на неговото поведение и черти. Кохените са благородни мъже, синове на благороден мъж. Тяхната святост произтича от потеклото им и това ги отличава от останалия Израил.
Това е аспектът на свещенството, който е подчертан във Ваикра (Левит), известна още като Торат Коханим – Книгата от нашата Тора, свързана с кохените.
Книгата Бамидбар (Числа), за разлика от това, се отнася до по-широкия народ на Израил и подчертава факта, че Пинхас бен Елазар е постигнал статута на свещеничество, защитавайки светостта на Ашем, което е довело до изкуплението на народа. Неговата кехуна (свещеничество) е била награда за ползата, която е донесъл на целия Израил, и той е станал кохен в резултат на връзката си с народа.
Има два източника за авторитета на кохените. Единият е отгоре, отделен от народа, както виждаме в Парашат Емор. Другият е ниво на кехуна, което произтича от силата на народа, както е описано в Парашат Пинхас.
Фактът, че има аспект на кехуната, който е възвишен и далеч от народа, има положителна стойност. За да бъдат овластени със способността да извисяват народа, самите кохени трябва да бъдат донякъде външни за нацията. „Отделената“ страна на кохените е особено необходима за издигането на обикновените хора.
Поради тази причина, това, което се подчертава в цялата Парашат Емор, са отделните черти на кохените и степента, в която те не участват в онова, което може да се нарече нормалните житейски трудности. Те не са запознати със смъртта, тъй като им е заповядано да избягват контакт с мъртвите. Не би трябвало да имат финансови грижи, тъй като се очаква да бъдат подкрепяни от народа със свещенически дарове. Те са държани на разстояние от душевната мъка на сложната семейна динамика чрез забраната да се женят за разведени жени.
Върховното ниво на всичко това се изразява чрез Първосвещеника, който дори не вижда смърт в собственото си непосредствено семейство. Не му е позволено да се жени за вдовица, чиято раздяла с предишния ѝ съпруг дори не е причинена от духовен провал, както в случая с развода.
Книгата Бамидбар, от друга страна, обсъжда подробно как да се борим с трудностите на живота, като тези, срещани в пустинята.
Именно в този контекст Пинхас бен Елазар е придобил статута на кохен, поради заслугата на дълбоката му връзка с Израил и спасението, което ни е донесъл. Неговото свещеничество произтича от силата на народа и връзката му с хората.
Отделеността от народа води до отделеност от земята. При „Завета между частите“ на Авраам е дадено обещание, че народът ще получи земята на Израил, след като е страдал в робство като странници в чужда земя.
Тъй като племето на Леви не е било поробено в Египет, но неговите членове са преживели това да бъдат странници там, те са заслужили да влязат в земята на Израил с народа, но не са получили племенна територия.
Един член на племето Леви в частност, нашият учител Мойсей, не е бил поробен и дори не е живял като странник в Египет, както може да се види от факта, че е живял в двореца на фараона и е бил разпознат от дъщерите на Итро като „египтянин“. Мойсей е бил толкова отделен от народа и неговия колективен опит, че не е могъл да влезе в земята.
Автор – рав Ури Черки
Източник – visionmag.org