Тази седмична глава от Тората се фокусира върху много от законите, уреждащи отношенията между човека и неговия ближен. Тората също така ни учи как определяме и прилагаме тези закони – чрез институцията на Бейт Дин (Съдът), чиято задача е да определи коя страна е виновна в даден спор и да съблюдава правораздаването.
Как Съдът определя закона във всеки отделен случай? Тората казва: „ахарей рабим леатот“ – „да се поклониш (решиш) според мнозинството“. Това ни учи, че в случай, че не всички съдии в Съда са единодушни, те трябва да решат според мнението на мнозинството.
Възниква въпросът защо следваме мнозинството във всички случаи. На пръв поглед, Съдът трябва да вземе някакво решение, така че е логично да следва мнозинството. Но дали е толкова просто? Можем ли да бъдем толкова сигурни, че малцинството греши? Отговорът на този въпрос може да се изведе от Талмуда.
Имало спор между повечето равини в Санхедрина и Рави Елиезер относно това дали дадена пещ е податлива на ритуална нечистота или не. Рави Елиезер представил редица аргументи в подкрепа на позицията си, но равините не ги приели. Тогава той призовал да се случат поредица от чудеса, за да докаже пред Небето, че мнението му е правилно. Равините обаче останали невпечатлени от тях. Накрая Талмудът разказва:
„Тогава той им казал: ‘Ако халахата (законът) е като мен, нека от Небето го докажат.’ Небесен глас (Бат Кол) се чул и казал: ‘Защо спорите с Рави Елиезер, чиято халаха следват навсякъде?’ Рави Йехошуа се изправил на крака и казал: Ло ваШамаим хи – ‘Тя [Тората] не е на Небето!’ Какво означава ‘Тя не е на Небето?’ Рави Йермия обяснил: ‘Не е нужно да се обръща внимание на Бат Кол, глас от Небето, защото Ти [Бог] вече си написал в Тората на планината Синай: нещата ще бъдат решени според мнозинството.’“
Въпреки факта, че в Небето явно са били съгласни с Рави Елиезер, Рави Йехошуа дефинирал отношението на халахата към небесната намеса в правните въпроси. От момента на даването на Тората, силата да определя халахата е предадена на Съда и следва мнозинството. Рамбам (Маймонид) във Въведението си към Коментара на Мишна, изразява тази идея по следния начин:
„И знай, че пророчеството не влияе нито върху тълкуванията на Тората, нито върху извеждането на детайлите на нейните заповеди чрез принципите на екзегетиката. По-скоро начинът, по който Йехошуа и Пинхас провеждаха своето изследване и разсъждение, е същият начин, по който Равина и Рав Аши извършваха своите… Бог не ни е позволил да се учим от пророците, а само от мъдреците – мъже на разума и знанието. Тората не казва: ‘Ще отидеш при пророка, който ще бъде в онези дни’, а по-скоро: ‘Ще отидеш при коена (свещеника) и при съдията.’“
Сега можем да разберем как Съдът може напълно да игнорира малцинството, когато става въпрос за определяне на халахата. Въпросът не е в това, че сме сигурни, че малцинството греши, а по-скоро, че самата дефиниция на „правилната“ халаха е заключението на мнозинството в Съда. Думата за закон – „Халаха“ – означава вървене, отнасяйки се до начина, по който Бог иска да вървим в живота. Този път е в съответствие с мнозинството на Съда, дори ако знаем със сигурност, че самото Небе не е съгласно с тяхното заключение.
Всичко това звучи добре, но човек може да се запита как тази концепция за следване на мнозинството се отнася до собствения му живот днес и до спазването на халахата. В крайна сметка, вече нямаме функциониращ Санхедрин (Върховен съд), така че изглежда, че призивът да следваме мнозинството е остарял. Това обаче не е така. Всъщност, дори след като Санхедринът престава да функционира, има значителна дискусия дали все още можем да прилагаме принципа на мнозинството. Основният мъдрец, който твърди, че той все още е валиден, е Рави Йосеф Каро, авторът на Бейт Йосеф и Шулхан Арух – основополагащия кодекс на еврейския закон.
Той бил изправен пред много сериозна дилема в своето поколение – как да определи халахата. Смятал, че дори велики мъдреци като него не са в състояние да решат кои от Ришоним (ранните коментатори) са прави. Следователно решил, че най-добрият начин е да се следва мнозинството. Тъй като съществуват множество коментари, възникнал въпросът кой трябва да бъде включен в преброяването на това мнозинство. Тук Бейт Йосеф приложил новаторски подход и решил да включи само трима от основните стълбове на халахата – Риф, Рамбам и Рош. Винаги, когато двама от тези трима решавали по определен начин, той следвал мнозинството, дори ако много други коментатори били на друго мнение.
Въпреки несъгласието на редица авторитети, Шулхан Арух станал основа на еврейския закон за всички евреи. Проблемите обаче не свършват дотук, тъй като възникват множество случаи и въпроси, които не са обсъдени в Шулхан Арух. В тези случаи следваме ли също правилото на мнозинството? И ако да, как решаваме кое е мнозинството?
Рашба разглежда този въпрос и цитира Талмуда, който обсъжда какво да се прави, когато двама равини спорят относно халахата в конкретен случай. Рашба отбелязва, че това важи при равен брой гласове от двете страни, но ако има мнозинство, човек трябва да го следва. Рашба обаче заключава, че тези правила не се прилагат, когато човек си има свой личен Рав (Равин). Той посочва, че има общности, които следват един конкретен учител – например Рамбам – във всички случаи; в такава ситуация се счита, че Рамбам е техният Рав и те следват неговите решения, независимо от мнозинството другаде.
Като се има предвид, че на практика е невъзможно да се изчисли мнозинството по повечето въпроси днес, изглежда много по-препоръчително да се следва един равин, когато е възможно. Всъщност, Рабан Гамлиел в Пиркей Авот (Етика на бащите) ни призовава да си изберем равин („Направи си Рав“), а коментарите обясняват, че това се отнася до равин, който ще дава правни решения.
Видяхме как концепцията за следване на мнозинството не е ограничена само до епохата на Съда; тя е основата на голяма част от халахата, която спазваме. Въпреки това, на практика, идеалният начин да подхождаме към еврейския закон днес е да следваме напътствията на конкретен равин.
от Рави Йонатан Гефен
https://sukkatshalom-bneinoach.com