Водещата светлина
Мястото, където това, което искаме да правим, среща това, което трябва да се направи, там Бог иска да бъдем.
Американската Декларация за независимост говори за неотменимите права на живот, свобода и стремеж към щастие. Наскоро, следвайки новаторската работа на Мартин Селигман, основателя на позитивната психология, бяха издадени стотици книги за щастието. И все пак, има нещо още по-фундаментално за усещането за добре изживян живот, а именно – смисълът. Двете неща си приличат. Лесно е да се предположи, че хората, които намират смисъл, са щастливи, а хората, които са щастливи, са намерили смисъл. Но двете не са едно и също, нито винаги се припокриват.
Щастието до голяма степен е въпрос на задоволяване на нужди и желания. Смисълът, за разлика от това, е свързан с усещането за цел в живота, особено чрез даването на положителен принос в живота на другите. Щастието се отнася главно до това как се чувстваш в настоящето. Смисълът се отнася до това как преценяваш живота си като цяло: минало, настояще и бъдеще.
Щастието е свързано с взимането, а смисълът – с даването. Хората, които изпитват стрес, безпокойство или тревога, не са щастливи, но може да живеят живот, богат на смисъл. Миналите нещастия намаляват настоящото щастие, но хората често свързват такива моменти с откриването на смисъл. Щастието не е уникално за хората. Животните също изпитват удовлетворение, когато желанията и нуждите им са задоволени. Но смисълът е изключително човешки феномен. Той е свързан не с природата, а с културата. Не става въпрос за това, което ни се случва, а за това как интерпретираме случващото се с нас. Може да има щастие без смисъл и може да има смисъл в отсъствието на щастие, дори сред мрак и болка.
В една забележителна статия в списание „Атлантик“, озаглавена „Има нещо повече от живота, отколкото да си щастлив“, Емили Смит твърди, че стремежът към щастие може да доведе до относително плитък, егоцентричен, дори егоистичен живот. Това, което прави стремежа към смисъл различен, е, че той е търсене на нещо по-голямо от собственото „аз“.
Никой не е допринесъл повече за въвеждането на въпроса за смисъла в съвременния дискурс от покойния Виктор Франкъл, който заема видно място в тазгодишните есета от поредицата „Завет и разговор“ върху духовността. През трите години, прекарани в Аушвиц, Франкъл оцелява и помага на други да оцелеят, като им помага да открият цел в живота сред ада на земята. Там той формулира идеите, които по-късно превръща в нов вид психотерапия, основана на това, което нарича „търсенето на смисъл от човека“. Книгата му с това заглавие, написана за девет дни през 1946 г., е продадена в над десет милиона копия по света и се нарежда сред най-влиятелните произведения на двадесети век.
Франкъл знаел, че в лагерите онези, които губели воля за живот, умирали. Той разказва как е помогнал на двама души да намерят причина да оцелеят. Едната, жена, имала дете, което я чакало в друга държава. Друг бил написал първите томове от поредица пътеписи и имало още, които предстояло да напише. Следователно и двамата имали причина да живеят.
Франкъл обичал да казва, че начинът да откриеш смисъл не е да питаш какво искаме от живота. Вместо това трябва да попитаме какво иска животът от нас. Всеки от нас, казваше той, е уникален: в дарбите си, способностите си, уменията и талантите си, както и в обстоятелствата на живота си. Следователно за всеки от нас съществува задача, която само той може да изпълни. Това не означава, че сме по-добри от другите. Но ако вярваме, че сме тук с причина, значи има тикун (поправяне), поправяне, което само ние можем да извършим, фрагмент светлина, който само ние можем да откупим, проява на доброта или смелост, или щедрост, или гостоприемство, дори дума на насърчение или усмивка, която само ние можем да дадем, защото ние сме тук, на това място, в това време, изправени пред този човек в този момент от живота му.
„Животът е задача“, казваше той, и добавяше: „Религиозният човек се различава от привидно нерелигиозния само по това, че преживява своето съществуване не просто като задача, а като мисия.“ Той или тя съзнава, че е призован, повикан от Източник. „От хиляди години този Източник се нарича Бог.“
Това е значението на думата, която дава името на нашата параша и на третата книга от Тора: Ваикра – „И Той призова“. Точното значение на този начален стих е трудно за разбиране. Буквално преведено, то гласи: „И Той призова Моисей, и Господ му говори от Шатъра за срещане, казвайки…“ Първата фраза изглежда излишна. Ако ни се казва, че Господ е говорил на Моисей, защо да добавяме „И Той призова“? Раши обяснява по следния начин:
И Той призова Моисей: Всяко [когато Бог общуваше с Моисей, било то означено с израза] „И Той говори“, или „и Той каза“, или „и Той заповяда“, винаги беше предшествано от [Божието] призоваване [на Моисей по име]. „Призоваване“ е израз на обич. Това е изразът, използван от служещите ангели, както се казва: „И един призоваваше към друг…“ (Исая 6:3).
Ваикра, казва ни Раши, означава да бъдеш призован към задача с любов. Това е източникът на една от ключовите идеи на западната мисъл, а именно концепцията за призвание (vocation или calling), т.е. изборът на кариера или начин на живот не само защото искаш да го правиш, или защото предлага определени облаги, а защото чувстваш, че си призован за него. Усещаш, че това е твоят смисъл и мисия в живота. Това си бил пратен на земята да вършиш.
Има много такива призовавания в Танах. Имаше призоваването, което Авраам чу да напусне земята и семейството си. Имаше призоваването на Моисей при горящата къпина (Изход 3:4). Имаше това, преживяно от Исая, когато видя в мистично видение Бог седнал на престол и заобиколен от ангели:
Тогава чух гласа на Господа, който казва: „Кого да пратя? И кой ще отиде за нас?“ И аз казах: „Ето ме, прати ме!“ (Исая 6:8)
Едно от най-трогателните е историята на младия Самуил, посветен от майка си Анна да служи в светилището в Шило, където беше помощник на свещеника Илий. Легнал си нощем, той чу глас да вика името му. Помисли, че е Илий. Изтича да види какво иска, но Илий му каза, че не го е викал. Това се случи втори и след това трети път и тогава Илий разбра, че Бог призовава детето. Той каза на Самуил следващия път, когато гласът извика името му, да отговори: „Говори, Господи, защото Твоят слуга слуша.“ На детето не му хрумна, че може да е Бог, който го призовава на мисия, но беше така. Така започна неговата кариера като пророк, съдия и помазвач на първите двама царе на Израел, Саул и Давид (1 Царе 3).
Когато видим несправедливост, която трябва да бъде поправена, болест, която трябва да бъде излекувана, нужда, която трябва да бъде задоволена, и почувстваме, че това ни говори, тогава се доближаваме максимално, в тази следпророческа епоха, до чуването на Ваикра – Божия призив. И защо тази дума се появява тук, в началото на третата и централна книга на Тора? Защото книгата Ваикра говори за жертвоприношения, а призванието е свързано с жертви. Ние сме готови да правим жертви, когато чувстваме, че те са част от задачата, за която сме призовани.
От гледна точка на вечността понякога може да бъдем завладени от усещане за собствената си незначителност. Ние сме не повече от вълна в океана, песъчинка на морския бряг, прах върху повърхността на безкрайността. И все пак ние сме тук, защото Бог е искал да бъдем, защото има задача, която Той иска да изпълним. Търсенето на смисъл е търсенето на тази задача.
Всеки от нас е уникален. Дори генетично идентичните близнаци са различни. Има неща, които само ние можем да направим, ние, които сме това, което сме, в това време, на това място и при тези обстоятелства. За всеки от нас Бог има задача: работа, която трябва да свършим, добрина, която да проявим, дар, който да дадем, любов, която да споделим, самота, която да облекчим, болка, която да излекуваме, или съкрушен живот, на който да помогнем да се поправи. Разпознаването на тази задача, чуването на Ваикра – Божия призив – е едно от големите духовни предизвикателства за всеки от нас.
Откъде знаем каква е тя? Преди няколко години, в книгата си „Да излекуваш един съкрушен свят“, предложих следното като насока и тя все още ми се струва смислена: Където това, което искаме да правим, среща това, което трябва да се направи, там Бог иска да бъдем.
От равин Йехонасан Гефен