Водещата светлина
Сред списъка на некошерните птици в откъс Шмини се среща интересното име „Хасида“. Раши цитира Талмуда в трактат Хулин, който обяснява, че тази птица е известна със своето качество хесед (добрина), защото споделя храната си с приятелите си.
Ребе от Рижин пита, че ако тази птица е надарена с толкова благоприятна черта на характера, защо се счита за некошерна? Той отговаря, че Хасида проявява хесед само към себеподобните си, но не показва никаква добрина към други видове птици. Тази форма на хесед не е съвместима с мирогледа на Тората, всъщност това е „некошерна“ форма на хесед и затова е включена сред некошерните птици.
Изводът от отговора на Ребе от Рижин е, че „кошерната“ форма на хесед е да се проявява добрина еднакво към всички хора, а не само към най-близките. Това обаче не изглежда да е съвсем така. Талмудът разглежда случай, в който двама души се озовават изгубени в пустинята и единият има бутилка вода, която може да осигурят достатъчно вода за единия, за да оцелее, докато стигне до цивилизацията. Има спор за правилния курс на действие в този случай; Бен Петура казва, че този, който притежава бутилката, трябва да я сподели с приятеля си, въпреки че е много вероятно в резултат и двамата да умрат. Ребе Акива твърди, че човек трябва да се грижи за собствените си нужди преди тези на приятеля си. Следователно човекът с бутилката трябва да я запази за себе си и по този начин да осигури собственото си оцеляване, въпреки тъжните последствия, които това поведение ще има за приятеля му.
Законът следва Ребе Акива и се прилага в много аспекти от живота ни. Например, човек трябва да осигури собствените си нужди преди тези на другите. Освен това има списък с приоритети в законите за благотворителност, според който човек трябва да осигурява нуждите на по-близките си преди другите. Хафец Хаим пише, че тези приоритети не се отнасят само за благотворителност, а за всички форми на хесед. Може да изглежда, че тази концепция „hayecha kodmim“ – твоят живот е на първо място — не изглежда много по-различна от действията на птицата хасида; и двете сякаш въплъщават отношението, че е приемливо да се дава на себеподобните за сметка на другите.
В действителност има две съществени разлики между „твоят живот е на първо място“ и хасида. Първо, хасида проявява хесед само към себеподобните си, напълно изключвайки всички други същества. За разлика от това, „твоят живот е на първо място“ не изключва даването на всички видове хора, а просто създава списък с приоритети, но не ни освобождава от задължението да помагаме на тези, които са по-малко близки до нас.
Освен това има много важен фактор, който ограничава действието на принципа „твоят живот е на първо място“. Авторитетите пишат, че той се прилага в ситуация, в която двама души имат еднакви нужди, например и двамата се нуждаят от хляб, за да ядат. В такъв случай „твоят живот е на първо място“ ни инструктира да дадем на човека, който е по-близо до нас. Но ако нуждите им не са еднакви и по-далечният човек е в по-голяма нужда, тогава сме задължени първо да осигурим неговите нужди, защото той е в по-голям недостиг. Например, ако по-близкият човек има хляб, но няма месо, а другият няма дори хляб, тогава сме задължени да му осигурим хляб, преди да дадем месо на по-близкия до нас.
Има втора, още по-важна разлика между хесед на хасида и мирогледа на Тората за хесед. А именно отношението, стоящо зад даването на приоритет на по-близките до нас. Коренът на ограничения хесед на хасида е фактът, че тя се грижи само за себеподобните си, но не се интересува от други видове. Хасида по същество е егоистична птица, чието чувство за себе се простира до собствения ѝ вид, но спира дотам. В рязък контраст, ние сме задължени да се грижим еднакво за всички други.
Като се има предвид този факт, каква е логиката зад „твоят живот е на първо място“? Отговорът е, че този принцип се основава на чувство за отговорност, а не на егоизъм. Причината, поради която трябва да даваме на себе си и семейството си преди другите, е, че носим по-голяма отговорност за тяхното благополучие. По този начин човек е длъжен да осигурява финансовите нужди на семейството си преди други семейства, защото той е човекът, който е най-отговорен за тяхното благополучие. Изводът от това е, че „твоят живот е на първо място“ не е привилегия, чрез която ми е позволено да се грижа за себе си преди другите, защото съм по-важен от тях. По-скоро това е задължение – аз съм длъжен да се грижа за себе си преди другите и пренебрегването на това задължение не се различава от неизпълнението на което и да е изискване на Тората.
Видяхме, че хесед на хасида е некошерен според Тората, защото се основава на егоизъм. За разлика от това, „твоят живот е на първо място“ се основава на чувство за отговорност към най-близките до нас. Това по никакъв начин не отнема от необходимостта да се грижим за всеки и не изключва извършването на хесед за всички, а просто ни учи на списък с приоритети. Не е лесно да се реши колко време и усилия трябва да се отделят на различните групи хора в живота на човека, вариращи от съпругата и децата му, през другите му семейство, приятели, членове на общността и непознати. Освен това всеки човек има различно ниво на отговорност във всяка област въз основа на личните си обстоятелства.
Като цяло човек трябва да внимава да намери правилния баланс: от една страна да осигурява достатъчна финансова, физическа и емоционална подкрепа на най-близкото си семейство, като същевременно изпълнява задълженията си към по-широката общност. Много хора са показали, че не е необходимо да има противоречие между грижата за семейството си и едновременната помощ на другите. Всъщност извършването на хесед с другите може да бъде изключително средство за възпитание на собствените деца в качества като щедрост и съпричастност. Ако се постигне правилният баланс, тогава човек може да изпълни всичките си различни отговорности към всички.
От раби Йехонасан Гефен