Разделът Ки Теце съдържа повече заповеди от всеки друг раздел в Тората и обхваща целия спектър на човешкия живот: заповеди, свързани с връзката между човек и Бог, връзката между човек и ближен, връзката между индивида и нацията, съпруг и съпруга.
В началото на раздела се запознаваме с три „болезнени“ истории, които според мъдреците са свързани помежду си: първата е „красивата пленница“ (ешет яфат тоар), втората е „любимата жена и нелюбимата“ и третата е „негодникът син“ (бен сорер у-море). Сред тях най-трудната е историята на непокорния и упорит син, чийто край е ужасен: „и всички хора от града му ще го убият с камъни и той ще умре“ (Деварим 21:21).
И макар да намираме малка утеха в думите на мъдреците, че „нямало е инатлив и непокорен син и никога няма да има такъв, но изучаването на тази теоретична ситуация е важно“ (Синедрин 71а), въпреки това тази трагична история има горчив вкус и ни е доста трудно да разберем какво истинско значение има тя за нас и защо трябва да се занимаваме и обсъждаме нещо, което не е съществувало и няма да съществува в бъдеще.
„Нека умре праведен, а не виновен.“
Отправната точка на нашата дискусия е фундаменталният въпрос: защо е произнесена смъртната присъда на непокорния и инатлив син? Трябваше ли да бъде убит с камъни за кражба на пари от родителите си и за това, че се е напил? И ето как мъдреците са отговорили на този въпрос: „Смъртната присъда се произнася над непокорния и упорит син, предвиждайки престъпленията, които е способен да извърши в бъдеще – той ще съсипе родителите си, като вземе пари от тях, за да задоволи прекомерните си разходи, и след като пропиля всичко, ще излезе на пътя, ограбвайки минувачите. А Тората казва: нека умре праведен, а не виновен (Раши върху 21:18, в съответствие с Гемара в превода на Санхедрин 72).
Именно тази траектория на падението, която предопределя точките на падение по него, изяснява казаното на мъдреците, че „бунтовният и упорит син не е бил и няма да бъде“, тъй като твърдението, че започвайки с лакомия и пиянство, той ще стигне до грабеж и убийство, изглежда далеч от реалността и съответно не оправдава превантивното смъртно наказание. Самият принцип обаче, който гласи, че трябва да разглеждаме човек по действията му днес, въз основа на това какъв потенциал се съдържа в тях за действията му в… бъдещето изисква сериозен и задълбочен анализ.
Равин Елияху Мизрахи, водещ коментатор на Раши, обсъжда този въпрос, като го сравнява с твърденията на Раши относно друг инцидент, а именно историята на Ишмаел, когато той е на прага на смъртта от жажда в пустинята: „И Бог чу гласа на момчето, и ангел Божий извика към Агар от небето и ѝ каза: Какво искаш, Агар? Не се бой, защото Бог чу гласа на момчето там, където е“ (Берейшит 21:17). А ето и неговите думи: „Раши обяснява израза „където е сега“ (бе’ашер ху шам), въз основа на Гемара в прев. Рош Хашана 16б), така: „според делата си сега, той е съден, а не за действията си в бъдеще. И тогава ангелите на службата обвиняват и казват: „Господарю на света, който в бъдеще убие синовете Ти с жажда, ще му осигуриш ли кладенец?“ И Той им отговаря: „А сега, кой е той – праведник или грешник?“ Те му казаха: „Праведник!“ Той им каза: „По делата му сега го съдя.“ И това е смисълът на казаното: „къде е сега.“
Равин Елияху Мизрахи вижда трудност тук и пита: „Не възниква ли тук противоречие между съдбата на сина, „бунтарския и инатлив“, който е съден по действията си в бъдеще, и Ишмаел, който е съден по действията си сега?“ И неговият отговор е: „Ишмаел се различава от сина, „упорит и непокорен“, по това, че в момента не убива синовете на Израел с жажда и дори не мисли за това, докато синът, „упорит и непокорен“, вече се е насочил към смъртния си грях, съсипвайки родителите си, вземайки пари от тях, за да задоволи прекомерните си разходи, и след като е пропилял всичко, ще излезе на пътя, за да ограбва и убива минувачите.
Всеки човек има свое собствено „къде се намира сега“.
Образователното заключение на думите на рав Елияху Мизрахи е добре формулирано от рав Хаим Голдвайхт , ръководител на йешива Керем Б’Явне, в драшата, която той е рецитирал в навечерието на Десетте дни на покаянието. И така той е казал:
„Въпросът, пред който е изправен всеки човек, е къде е неговият „къде е сега“. Дали е той „упорит и непокорен“ син, чието зло расте в него като „корен, който произвежда отрова и пелин“ (Второзаконие 29:17), или е като Ишмаел, изоставен на разруха в пустинята и викащ към Господа от дълбините на сърцето си? И тогава, дори ако се провали в поведението си в бъдеще, той бива съден по действията си днес. И това е дълбокият смисъл на четенето на частта „Ишмаил“ в четенето на Тората на Рош Хашана, за да покаже на всички живи същества, че е възможно да обърнат нова страница „там, където са сега“.
Колко прекрасни са тези думи, толкова актуални за нашето поколение. Трябва да се научим да гледаме на всеки човек с одобрителен поглед, имайки предвид себе си, и да не мислим, че дори ако всичко върви добре сега, то в бъдеще, разбира се, всичко ще се обърка. От друга страна, е погрешно да си затваряме очите за онези недостатъци, които могат да доведат до лоши последици в бъдеще, и трябва да се справим с тях.“ тях сега, на етапа на тяхното зараждане. Наистина, такъв син „упорит и див“ не е съществувал в действителност и, очевидно, няма да съществува в бъдеще, но неговата история е поучителна и засяга всеки човек „където е сега“. А за всеки, който знае как да научи тази история и да си направи правилните изводи от нея, се казва: „Учи се и ще получиш награда.“
базирано на книгата „Малка светлина“ מעט מן האור
Равин Ханан Порат
Източник – http://www.lilmod.ru/