Б-г е добър и природата на Б-г е да бъде добър. Така че защо Б-г създаде злото? Защо живеем в свят, който е пълен с несправедливост и където нечестивите имат надмощие? Класическата еврейска философия отговаря на тези вечни въпроси, като заявява, че тъй като Бог е добър и Неговото естество е да върши доброта, Той е създал света, за да даде добро на Своите творения. Най-голямата възможна доброта, която Бог може да даде на Своите творения, е добротата, която е самият Той.
За да спечелим тази награда – за да не бъде това, което Зоар нарича „хляб на срам“ или незаслужена награда – Б-г първо ни постави на арената на свободния избор, където трябва да положим усилия да изберем доброто пред злото. Такъв избор се възнаграждава в Бъдещият свят (Olam Habah), където душата се лишава от всякаква физичност и се наслаждава на Светлината на Шехина, след като честно е спечелила такива награди по време на борби в този свят. Следователно създаването на зло е необходимост, за да се поддържа арената на свободния избор, стъпалото към крайната награда. Според тази гледна точка мисията на човека е да премине през капаните и изкушенията на този свят чрез придържане към Тора и Мицвот.
Това са билетите за блажените награди на идващият Бъдещият свят (Olam Habah).
Както бе споменато по-рано, хасидизмът набляга на възгледа, че крайната цел на сътворението е да се създаде жилище за Б-г в този свят.
Б-г е направил физическо творение, което крие своя Божествен източник, и Той е поставил душа в тялото специално, за да пречисти и издигне тялото и неговата част в света. Въпреки че душата ще бъде възнаградена за усилията си в Бъдещият свят, крайната цел на творението е в този свят. Най-голямото постижение на душата е да вземе физическо и грубо тяло, чиято присъща природа е животинска, и да го използва, за да превърне тъмнината в светлина и горчивината в сладост. Самата душа е девствена и свята и не се нуждае от коригиране. Както научихме от стълбата на Яков, слизането на душата в този свят е с цел изкачване. Тук постига нещо, което не може да постигне в Духовният свят. Въпреки че е в най-ниския от всички светове, човек може да преодолее животинските нагони и страсти, за да постигне целта на Всемогъщия в творението. Следователно душата се стреми да изпълнява истинска служба на Б-г, като по този начин изпълнява волята на Б-г и създава Dirah BeTachtonim, обител на Божественото тук, в този свят. Цар Соломон в Песен на песните описва това състояние като „черно, но красиво“. Докато душата се спуска в мрака и объркването на този свят, тя осъзнава, че нейното слизане е с цел издигане.
Неговото слизане в тялото е тъмно, но красиво от гледна точка на изпълнението на целта в творението. От тази гледна точка следва, че присъствието на силите на злото представлява най-голямото предизвикателство в стремежа да се създаде Dirah BeTachtonim. Колкото по-голяма е тъмнината и колкото по-силни са силите на злото, толкова по-ярка е трансформацията на тази тъмнина в блясък.
Кабала използва термина Келипа, за да опише злото. Буквално Келипа означава „кора“ или „черупка“, като кората на плод.
Портокалът няма да задържи сока си, ако няма такава защитна обвивка. Но когато човек изяде портокала, изхвърля кората. Кората е там само за запазване на плода. Същото важи и за съществуването на злото. Хасидизмът използва терминологията „вътрешна воля“ (Pnimiyut HaRatzon) и „външна воля“ (Chitzoniut HaRatzon). Когато човек излезе на работа, той се занимава с всички подробности за изкарването на прехраната. Той обаче е ангажиран само с външната си воля. Вътрешното му желание е да прави пари, за да прави това, което наистина иска. Съществуването на Келипа произтича от външната воля на Б-г, докато Kedushah (святостта) произтича от вътрешната воля на Б-г.
Кабала разделя всичко в този свят на Sitra D’Kedushah (страната на святостта) и Sitra Achra (страната на нечистотата) – буквално означаваща „другата страна“ или страната на Келипа. Няма нищо между тях – всяка мисъл, реч, действие или творение има своя източник или в Кедуша, или в Келипа.
Святата страна е обитаването и разширяването на святостта на Б-г, която се основава само на нещо, което се отрича напълно от Него, или всъщност, както в случая с ангелите горе, или потенциално, както в случая на всеки евреин долу, който има способност да се отдаде напълно на Б-г със саможертва. Това се има предвид, когато Мъдреците провъзгласяват, че дори когато един човек седи и учи Тора, Шехината лежи върху него. Но това, което не се предава на Б-г, а е отделна единица, не получава своята жизненост от вътрешната воля на святостта. По-скоро жизнеността се дава от „зад гърба му“, слизайки степен по степен през безброй нива чрез безброй контракции, докато Светлината е толкова намалена, че може да бъде компресирана и затворена в състояние на изгнание в това отделно нещо.
Кабала освен това очертава два различни вида Келипа: Келипат Нога — буквално Келипа, която може да бъде осветена, и Шалош Келипот Хатмайот — „три напълно нечисти Келипот“. Келипат Нога може да бъде издигнат и пречистен, докато единствената форма на реформиране или изкупление за трите нечисти Келипот е тяхното унищожение.
В колесницата на пророк Езекиил трите нечисти Клипот са наречени „вихрушка“, „голям облак“ и „пламтящ огън“, докато Kelipot Nogah е описан като „прозрачността [nogah] около него“. От трите нечисти Kelipot произтичат и произлизат душите на всички живи същества, които не са кошер, както и съществуването на всички забранени храни в растителното царство, като Orlah (първият тригодишен плод на дърво). Съществуването и жизнеността на всички действия, изказвания и мисли, отнасящи се до 365-те отрицателни заповеди и техните разклонения, също произтичат от тези Келипот. Всичко в царството на светостта има своята противоположност в царството на светското. По същия начин всичко във физическия свят има своя духовен аналог, от който черпи своето съществуване и жизненост. Нефеш ха-Бехамит на евреина, душите на кашерните същества и съществуването и жизнеността на целия нежив и целия растителен свят, допустим за консумация, както и съществуването и жизнеността на всяко действие, изказване и мисъл в светски въпроси, които не съдържат забранен аспект, независимо дали се изпълнява в името на Небето или не, всички произлизат от Келипат Нога.
Б-г създаде „едно нещо срещу другото“. Евреинът е съставен от две различни души. Неговият Нефеш Елокит, който се състои от десет сили на душата, чийто източник е в небесните Сефирот, е съпоставен с Нефеш Ха-Бехамит, също притежаващ десет сили на душата. Душевните сили на Нефеш Елокит се стремят към Кедуша, а душевните сили на Нефеш Ха-Бехамит копнеят за Келипа. Тези две души се борят за контрол над мислите, речта и действията на човека, които често се наричат „дрехи“ на душата. Човек постоянно е изправен пред избор дали да наводни душевните одежди с Кедуша или с одежди на Келипа. Ако човек позволи на Нефеш Ха-Бехамит да контролира ума, тогава дрехите на душата могат да бъдат замърсени от нечистотиите на животинския нагон. Тези нечистотии са суетни и съсипват духа.
Вече обяснихме, че всичко в този свят има своя източник във висшите сфери. Какъв е източникът на Келипот и Ситра Ахра във висшите сфери? Как злото се спусна от добрия Б-г? В главата за Цимцум описахме, че след първия Цимцум Кав беше излъчен в празнотата, за да създаде световете, и описахме формирането на четирите свята на Ацилут, Берия, Йецира и Асия. В действителност обаче еманацията на Ацилут е предшествана от друг етап, наречен Светът на хаоса (Тоху), и от този свят произлиза създаването на Келипа.
Следващата презентация се основава на ученията на Аризал и се нарича Шевират хакелим – „разбиването на Съдовете“. Мидрашът заявява, че преди създаването на този свят Б-г е създал други светове и ги е унищожил.
Очевидно Б-г имаше някаква полза от създаването им и някаква добра причина да ги унищожи. Arizal обяснява, че това не са физически светове, а духовни сфери. Първият създаден свят беше Светът на хаоса, взет от думата в Битие 1:2, „В началото на създаването на небето и земята от Бог, земята беше Тоху Вавоху – хаотична и празна.“ След Tzimtzum и появата на Serifot, Serifot първоначално са били подредени в Света на Хаоса, тъй като са съществували индивидуално, без взаимовръзка; Chessed беше чист Chessed без никаква връзка с Gevurah и така нататък. Светлината, която влезе в слабите Съдове на Света на Хаоса, беше „силно концентрирана и интензивна Светлина“ (Орот Мерубим), която наводни „слабите Съдове“ (Келим Муатим). Резултатът беше Разбиване на съдовете. Може да се сравни с пускане на милион волта електричество през 60-ватова крушка. Имаше голямо предимство на Света на Хаоса, тъй като беше блестящ и изпълнен с интензивни Светлини. Големият му недостатък беше, че всяка сефира беше егоистична и искаше цялата Светлина за себе си, неспособна да споделя или да съществува съвместно с друга. Следователно коренът на независимостта и егото произлиза от света на хаоса.
Такъв свят не можеше да съществува, затова беше унищожен и беше изграден много по-добър свят на корекцията (Tikkun). В света на корекцията всяка сефира е взаимосвързана и взаимосвързана.
Chessed съдържа в себе си Gevurah и Gevurah съдържа Chessed и т.н. Тази взаимовръзка, съчетана с широки съдове и по-малко интензивни „малки светлини“ (Orot Muatim), създава свят, който може да съществува.
Състоянието на Корекция се оприличава на човешко същество, където има хармонична и симбиотична връзка между всички крайници. В Кабала много се говори за това, че сефиротите са подредени или в „Кръгове“ (Игулим), или в „Прави“ (Йошер). Термините „Кръгове“ и „Прави“ са синоними на Хаос и Корекция. В Хаоса сефиротите бяха подредени в кръгове като един концентричен кръг в друг, като всеки кръг нямаше контакт с другия. В Стрейт сефиротите са подредени под формата на човешко същество с балансирана връзка.
Когато Съдовете на Хаоса се разбиха, 288 искри „паднаха“ от тяхното ниво и се вградиха в по-ниските нива на творението. Докато падаха надолу, те се разпадаха на по-малки частици. Докато продължаваха да падат, те ставаха по-многобройни и по-груби поради егоистичния си произход. По-фините искри бяха асимилирани в Ацилут. Другите попаднаха в Берия или Йецира, съставляващи „злите“ (или независими) части на тези нива. Най-грубите искри паднаха в Асия и в крайна сметка създадоха Келипот.
Трябва да се отбележи, че разбиването на съдовете не е случаен недостатък в Божествения план. Напротив, този процес позволи създаването на злото, предоставяйки на човека упражняването на свободен избор и предизвикателството да създаде Dirah BeTachtonim. Освен това, скрити възвишено в Келипа са оригиналните Светлини на Света на Хаоса. Когато човек трансформира Келипат Ногах или дори трите нечисти Келипот чрез унищожение или Тешува, той освобождава тези Светлини. Във всеки материален предмет има искри на святост, които се освобождават, когато този предмет се използва в името на небето. Възможно е определени искри да чакат стотици или дори хиляди години някой да ги пусне. Тази задача се нарича Birur Nitzoztot или „Рафинирането на искрите“.
Пример за това пречистване е яденето на храна. Тялото и душата се държат заедно от храната. Всеки кошер хранителен артикул съдържа искри на святост, които се освобождават, когато храната се консумира в името на небето, като например да се храните здравословно, за да научите Тора и да спазвате Мицвот. Душата, която произлиза от Света на Корекцията, се подхранва от тази искра, чийто корен е в Света на Хаоса. Човекът разчита на храната, защото душата му се подхранва от светлината на искрите на святостта, скрити в храната, произлязла от Света на Хаоса. Трябва да се отбележи, че ако храната не се консумира в името на рая, тя остава в състояние на Kelipat Nogah, докато тялото използва енергията, получена от храната, за изучаване на Тора или други Божествени занимания. Некошерната храна обаче остава Келипа, докато или човекът, който я е консумирал, се върне към свято поведение, като по този начин ретроактивно го издига, или Самият Б-г не предизвика искрите да се издигат.
Окончателното пречистване на света ще стане в дните на Машиах и след това във времето на Възкресението, в което Б-г „ще премахне духа на нечистотата от света“. В тази епоха целият Келипот ще бъде премахнат и Божествената служба ще бъде издигната ad infintum в царството на Кедуша. Този период често се нарича Шабат, денят за почивка. Според еврейския закон може да се яде само това, което е приготвено преди Шабат, и е забранена храната, която е приготвена в почивния ден. Времето на Машиах и след това е сравнимо с Шабат и следователно в момента живеем в „делничен ден“. Сега е времето, в което трябва да се подготвим за окончателния Шабат, когато днешната работа – нашето изграждане на жилище за Божественото в този свят – ще се наслаждава.
Автор – Рав Ниссан Давид Дубов
Източник – chabad.org
Превод Боянов