Ако грехът може да се сравни с органична болест, то съответно трябва да се лекува.
Всъщност дори съвършеното покаяние не винаги е резултат от свободен избор или oсъзнаване на отговорност в духа на лейда („да знаеш“). Дори ако решението на грешника да се покае не се основава изцяло на свободен избор, той понякога може да постигне това, което се нарича съвършено покаяние. Единствената разлика между съвършеното и несъвършеното покаяние в този случай е в естеството на пречките, които пречат на човек да продължи да греши. В случай на несъвършено покаяние бившият грешник престава да греши поради физически обстоятелства – той е стар, болен или слаб, уплашен, въздържа се от грях от страх от други хора. В случай на пълно покаяние бившият грешник е физически способен да извърши греховни действия, но той е задържан от чувствата си: той се въздържа от грехове поради определено душевно състояние.
Във втория случай факторът свободен избор може да влезе в действие, но това не винаги е така. Най-често тук виждаме борба между два вътрешни импулса, между две чувства – похот и любов, от една страна, и чувство на горчивина и отвращение, от друга. Понякога желанието за грях побеждава, понякога отвращението към греха побеждава. В повечето случаи този вид победа не зависи от свободата на избора. Тази ситуация не е същата като тази, описана от Маймонид: „той все още я обича, физическата му сила не е отслабнала и обстоятелствата нe са се променили“, тъй като факторът, предотвратяващ повторението на греха, не е свободното решение на бившия грешник. .
Пророците и Тора посочват тясната връзка между греха и болестта, от една страна, и покаянието и изцелението, от друга. В псалма на цар Давид се казва: „Благославяй, душе моя, Господа, И не забравяй ни едно от всичките Му благодеяния. Той е, Който прощава всичките ти беззакония, Изцелява всичките ти болести; Който изкупва от рова живота ти, Венчава те с милосърдие и благи милости;“ (Псалми 103). :2-4) Имаме подобна идея, която намираме в книгата на Йешаяху (57:19): „Мир, мир на далечния и близкия, казва Всевишният, и Аз ще го изцеля”; и отново (Исая 6:10): „И той ще разбере в сърцето си, ще се покае и ще бъде изцелен.”
От това сравнение юдаизмът прави едно просто заключение: ако грехът може да се сравни с органична болест, тогава, съответно, трябва да се лекува по съответния начин. Рано или късно осъзнаването на всяко органично заболяване се предава на мозъка чрез нервната система. Идва момент, когато човек започва да разбира, че нещо в тялото му се е разстроило; нещо в системата му подсказва, че един от органите му е болен. Обикновено тази новина идва при него чрез телесна болка. Много отдавна Аристотел отбеляза, че може би болката е най-значимият дар на Създателя към неговите създания; подарък, който действа като сигнална камбана, предупреждавайки човек за наближаваща опасност. По думите на мъдреците: „Който е болен, нека отиде при лечител“. Но всички знаем, Господ да ни пази, каква трагедия може да се случи, ако камбаната бие твърде късно.
Медицината е добре запозната с факта, че при много тежки заболявания, като злокачествен тумор, няма ранни признаци на заболяването, когато жертвата се задушава от остра пронизваща болка – тези признаци не са налице в този ранен стадий, в който спасението все още е възможно, като това се случва при порязване на пръст. При тежки заболявания човек изпитва умора, дискомфорт, слабост, апатия и меланхолия. Това са първите признаци на сериозно заболяване, засягащо човек. И ако пророците приравняват греха с болестта и покаянието с възстановяването, тогава, както в случая с болестта, трябва да има предупредителни сигнали за болка и страдание, носещи послание към съзнанието, че бедата наближава. И наистина, всеки грях е придружен от вътрешно усещане за грях. Няма се предвид „познаване“ на греха, а „разбиране“ или „осъзнаване“ на греха – това са по-високи етапи. Става дума за „усещането” за грях, за това чувство на вътрешно безпокойство, за онази болезнена болка, която завладява грешника, всеки грешник.
Всъщност първият грешник, Адам, почувствал болката от греха, преди да разбере естеството на греха и дори преди да разбере, че е съгрешил. Когато Б-г го обвини в грях, Адам имаше много оправдания, обясняващи неговата постъпка: но не осъзнаваше какво е грях.
„И Адам се скри“; ако знаеше, че е съгрешил, или осъзнаваше какво е грях, той нямаше да се скрие, но би се обърнал към Този, Който е пълен с прошка, и би поискал прошка от Него. Но той не осъзнаваше какво е грях, имаше несъзнателно чувство за грях – някакво необяснимо, органично, примитивно чувство. Какво всъщност почувства Адам в този момент? Как се е почувства Хава( Ева)? Не остра, пронизваща болка, а болка на объркване: „Тогава се отвориха очите и на двамата и познаха, че са голи“ (Битие 3:7).
Пред тях беше дърво, което омагьосваше и съблазняваше, вдъхновяваше и вълнуваше въображението: „… че дървото беше добро за ядене.. и желано, защото то дава знание” (Битие 3:6). И всички мечти и мисли, въплътени в това дърво, им напомняха за тяхната голота; а самото дърво станало отвратително и отблъскващо в очите им. Подобно нещо се случи с Амнон, който съгреши срещу сестра си Тамар, подтикнат към това от неистова похот: „И Амнон я намрази с голяма омраза!“ Същото се случи с Адам и Хава. Те започнаха да мразят дървото. Чувстваха се измамени от него, депресирани и разочаровани.
Подобно нещо се казва и за греха на златния телец: “На другия ден…” (Изход 32:30) – не този ден, а “на следващия”! „Моше каза на хората: „Вие извършихте голям грях… хората, като чуха тази ужасна дума, заплакаха и никой не си сложи украшения“ (Изход 32:30; 33:4). Скръбта се стовари върху хората. Само вчера те празнуваха и пееха около телето, танцуваха, радостни и щастливи, опиянени от похот и долни удоволствия: „…и тогава станаха да играят” (Изход 32:6). Но: „на следващия ден те плакаха.“ Грешникът не може да избяга от чувството за грях, което го следва по петите. Нито опиянението, нито притъпяването на усещанията му дават възможност да избяга от тази реакция към греха. „На следващата сутрин“, когато настъпи изтрезняване, грешникът започва да усеща болката, причинена от греха – не остра, пронизваща болка, а по-скоро болезнено, непрекъснато чувство на загуба… депресията и меланхолията го завладяват.
Същото нещо е и в епизода със съгледвачите: „И Моисей изговори тези думи пред всички израилтяни и народът се наскърби много. И като станаха рано сутринта, отидоха на върха на планината” (Числа 14:39-40). На следващата сутрин те изпитаха мъките на греха и тези мъки ги принудиха да се изкачат на върха на планината.
Друг пример е историята на едно грубо, примитивно създание – Навал Кармелитът: „И Авигея дойде при Навал“, за да го информира за лошата съдба, която го заплашва, „А Авигея дойде при Навала, и, ето, той имаше в дома си гощавка, като царска гощавка; и Наваловото сърце беше весело в него, понеже той беше крайно пиян, затова, до утрешната зора тя не му извести нищо, ни малко, ни много. Но на утринта, като изтрезня Навал, жена му му разказа тия работи; и сърцето му примря в него, и той стана като камък.” (I Царе 25:36-37). Докато Навал – това първобитно същество – беше пиян и пируваше на празника, той не беше в състояние да преоцени духовните си ценности: всичките му усещания бяха притъпени, чувствата му бяха смътни.
Но за всеки разпуснат и всеки долнопробен, който преследва удоволствията, утрото идва, „когато изтрезнее“, когато опиянението преминава и съзнанието се връща. С настъпването на зората, която бавно и постепенно разсейва мрака на вакханската, изпълнена с похот, луда нощ, се появява Авигейл. А Авигейл очаква всеки пиян от вино, всеки Навал, всеки грешник; тя не винаги действа като съпруга, тя има много различни изяви; И Авигейл започва да говори за трагедията на греха. Гласът на Авигейл отеква дори в сърцето на такова примитивно, безчувствено създание като Навал. Тя събужда страх, покаяние и горчивина в Навал: „сърцето му се сви и той стана като камък“ (I Царе 25:37).
Това е чувството за греховност, което преследва грешника. Това го прави болен и отвратен; угризенията, причинени от това чувство, не могат да се считат за резултат от свободен избор.
Сутринта когато идва изтрезняването
В тази връзка позволете ми да кажа няколко думи за съвременното западно общество и кризата, която се случва в него. Когато дойдох в Америка преди много години, тя беше красива страна, но беше пияна от себе си и материалния просперитет, пияна от успеха, което прави невероятно трудно да се говори със среден американец. Същото важи и за англичаните и французите; Западното общество стана мощно по отношение на технологиите, достигна високо ниво в областта на науката и индустрията. Беше в нетрезво състояние и беше напълно невъзможно да се говори с него. Тогава в западното и особено в американското общество настъпи удивителна промяна: „… сутрин, когато настъпи изтрезняването…“
Опиянението премина, хората изтрезняха. Това опиянение само по себе си не беше зло, това беше пиянско вълнение, което направи американеца добродушен човек и спокоен гражданин на своята страна. Но все пак беше опиянение. Защото, ако Америка не беше толкова пияна и беше успяла да види и разбере какво се случва, тя щеше да разбере по-скоро нещата, които тогава не разбираше. Може би тя е могла да предотврати идването на Хитлер на власт и огромните бедствия и разрушения, произтичащи от това. Но Америка не разбира надвисналата опасност; тя работи върху икономиката си и приема доктрината Монро като неоспорима истина, докато не дойде закъснялото събуждане и тя се озова лице в лице с катастрофата, сполетяла човечеството.
Сега за нея настъпи утрото, „когато дойде отрезвяването“. Авигейл сега говори на хората на Америка. Религиозният човек я слуша и разбира. Но тя не се обръща само към религиозните хора. Способността да се чувства грях, подобно на чувството на болка по време на физическо заболяване, е предоставена от Б-г на всички Негови творения. Религиозни и нерелигиозни, вярващи, атеисти и агностици – Авигейл се обръща към всеки. Като я чуе, нерелигиозният човек не знае какво да прави: тъгата и унинието го завладяват, умът му се бунтува и той се съединява с разрушителните сили. Той е готов да унищожи всичко, само и само да не бъде принуден да слуша Авигейл.
Всички онези, които се покайват поради чувство на загуба или страх от неизбежното „утро“, или поради ужасните думи на Авигейл, могат да бъдат разделени на две групи: тези, за които чувството за грях е смътно, неясно и причинява само примитивна тревожност, нещо като биологично разстройство, и върху онези, чиито чувства водят до познание за греха, което е вратата към истинското покаяние.
Мнозина, като Навал, никога не постигат разбиране и осъзнаване на същността на греха. Те никога не стигат по далеч от чувството за греха, тъгата и депресията и подобни чувства ги мотивират към типа покаяние, което Маймонид смята за „несъвършено“. Такива хора не се опитват да открият причините и мотивите, които са ги довели до грях; те нямат истинско съзнание за основата на греха. Те не разбират основния принцип: тъй като грехът е същото като всяка болест, той никога не е изолирано явление. Всеки патолог или биолог ще потвърди, че няма заболяване в човека, чието действие да не се разпространи върху цялото тяло. Дори в началото заболяването да има ограничен характер, то постепенно обхваща цялото тяло.
Ако заболяването се прояви в една част на тялото, това не означава, че трябва да се лекува само там, трябва да се лекува слабото място. Не е достатъчно да се лекува самият засегнат орган; трябва да се лекува цялото тяло. Грехът завладява целия ни организъм по същия начин, както болестта, но грешникът, чието покаяние е несъвършено, не разбира това. Думите на Авигейл го изпълват със страх и той е загрижен само за това конкретно престъпление, което го е накарало да се почувства грешен и което е породило болка, депресия и отчаяние. Ако грешникът е примитивен, ограничен човек, тогава той ще заключи, че „не си струва“ да греши и ще реши да не повтаря провинението си.
В този случай не е легитимно да се говори за свободен избор; тук няма лична решимост на грешника, той просто е под влиянието на две сили, които го дърпат всяка в своята посока, той е разкъсван между два магнита, които го привличат към себе си с огромна сила. Той е привлечен в едната посока от жаждата за грях, а в другата от страха от събуждане, който го пази от греха. Той е уплашен от думите на Авигейл, които знае, че ще прозвучат в ушите му „на сутринта, когато изтрезнее“. И дори когато чувството на страх преобладава и той устоява на изкушението и се въздържа от грях, и дори ако „страстта му към нея е жива и физическата му сила не е отслабнала“, дори тогава неговото въздържание от грях не е резултат от свободен избор. . Възниква под натиска на страха от неизбежното „сутрешно” мъчение.
Подобно на човек, решил да се подложи на сложна операция, за да се отърве от болката, която го измъчва, той е под влиянието на две сили. От една страна, той се страхува от болката, която ще възникне в резултат на операцията, от друга страна, той се страхува от фаталните последици от болестта, ако не се съгласи на операцията. В конфликт като този между две принудителни възможности понякога печели едната страна, понякога другата; всичко зависи от индивидуалната воля. Но в тази борба на желанията, в решението да се подчиниш на една или друга сила, няма място за свободен избор.
В този случай събитията се определят от външни влияния и не са резултат от вътрешен избор, който е свободен от външно влияние и се ражда поради силно чувство за лична отговорност.
Опасност от повторение на греха
Тази тема намира своето изразяване в изповедта, произнесена в Деня на Изкуплението. В молитвената книга Йом Кипур има редица красиви, изразителни изповеди. Но само основната изповед, произнесена в Деня на Изкуплението, и всъщност единствената, рецитирана по време Неила (заключителната молитва на деня), съдържа пасаж, засягащ тази тема: „Ние не сме толкова самоуверени и упорити, да говорим пред Тебе: Нашият Бог „Хашем и Бог на нашите бащи, ние сме праведни, а не грешни, защото наистина (авал) и ние, и нашите предци съгрешихме.“ Какво е значението на това признание?
Само с правилното тълкуване на думата авал в тази изповед може да се намери убедителен израз на онзи вид покаяние, което идва с пробуждането на чувството за грях, когато грешникът вече не може да издържи на всепоглъщащия страх и ужас. „Авал… ние и нашите предци съгрешихме“, думата авал се използва тук не в смисъла на „но“ или „обаче“, както понякога се използва в Писанието: „Но (авал) хората все още принасяха жертви на високите места” (Диврей Аямим 33:17).
Думата авал в изповедта, която разглеждаме, се използва в значението на „действително“ или „наистина“, ние сякаш казваме: „невъзможно е да мълчим повече, нямаме избор: трябва да се покаем, трябва да си признаем.” Думата авал се използва в същия смисъл в книгата Битие (17:19): „Жена ти Сара наистина ще ти роди син.” И тук думата авал означава не „но” или „обаче”, а по-скоро „така ще бъде” или „наистина”, „ето какво ще се случи”. Ти, Аврааме, се радваш на Исмаил и не вземаш предвид възможното съществуване на Исаак. Но не трябва да е така. „Жена ти Сара наистина ще ти роди син“ – този син Исаак и появата му е реална. В подобен смисъл тази дума се използва и на други места в книгата Битие, може би оттам е взета за изповедта: „Авал (наистина) сме наказани за грях срещу нашия брат; Видяхме страданието на душата му, когато ни МОЛЕШЕ, но не го послушахме” (Битие 42:21).
Досега не сме признавали и изповядвали греховете си, до сега умолителният глас на нашия брат е звучал в ушите ни и е смущавал съвестта ни; Досега правехме всичко възможно да потиснем и унищожим чувството за вина, което ни разяждаше отвътре, не искахме да признаем вината си, не искахме да дадем воля на тези мисли. Сега виждаме, че грехът е излязъл и действа срещу нас: виждаме, че самото Провидение ни отмъщава, че Шимон е в затвора, че фараонът крои заговор срещу нас и, въпреки че сме напълно невинни, налага срещу нас абсурдно обвинение в шпионаж. Не е ли ясно, че сме призовани да отговаряме за кръвта на брат си, чиито молби все още преследват ушите ни? Това е небесно наказание! Нашето отричане на греха вече не помага. Грехът се появява пред нас в цялата си ужасна маска; от него няма спасение. Братя, да си признаем: „Наистина (авал) ние сме виновни…“
Нашата изповед е подобна на изповедта на синовете на Яков, главите на племената на Израел: „Ние не сме толкова самоуверени и упорити, за да кажем пред Теб, нашия Бог, Всевишния, и Бога на нашите бащи, че сме праведни, а не грешни.” Ако правим изповед, тогава защо изведнъж започваме да се възхваляваме, казвайки, че „не сме самоуверени и упорити“; Подходящо ли е самохвалството по време на изповед? Всъщност този пасаж не съдържа самохвалство, а по-скоро подчертава нашата вина: „Боже наш и Боже на бащите ни, приеми молитвите ни и не отхвърляй молбите ни“, въпреки че „ние не сме толкова самоуверени и упорити за да се появим пред теб и да кажем: ние сме праведни, а не грешници. Няма самоувереност и инат. Не защото сме се покаяли напълно в Твоите очи. Това е така, защото вече не можем да отричаме вината си! Авал (наистина) – всеки го вижда и е невъзможно да го скрие – „ние и нашите предци сме съгрешили“.
Когато човек постигне такова покаяние, което се ражда от разкаяно сърце и от признаването на вината му, колко уверен може да бъде, че няма да повтори греха си отново? И дори ако такъв човек в един случай е превъзмогнал разрушителните си инстинкти, къде е увереността, че има необходимата решителност да устои отново на изкушението на греха? Ами ако похотта надделее над страха от „утре“ и той повтори греха си? Относно такъв каещ се Маймонид казва: „…и страстта му към нея остава, физическата му сила не е отслабнала и той продължава да живее на същото място.“ Той все още копнее да я притежава и всички други условия остават непроменени. Кой може да гарантира, че няма да повтори греха си?
Този въпрос е повдигнат от равин Юда в Талмуда (Йома 866): „Кой може да бъде наречен разкаял се? Равин Юда каза: „Този, който е имал възможността да извърши същия грях отново и отново, но се е въздържал да го направи.“ Равин Йехуда подчерта: „със същата жена, по същото време, на същото място“. Истински разкаялият се човек трябва два пъти да се въздържа от грях, да покаже, че въпреки че отново се намира в същите условия, както когато е извършил греха, въпреки че желанието отново се е събудило в него и му казва: „Виж, тази жена отново е в същото място и в същата ситуация, отидете и направете това, което сте правили преди” (Раши, пак там), той се въздържа от грях.
Ако той се въздържа от грях и този, и следващия път, надеждността на неговото покаяние се счита за установена, въпреки че според мен остава съмнение – какво може да се случи в бъдеще? Маймонид не е имал версия на Талмуда, която казва „и този път, и следващия път“ (нито пък равин Ицхак Алфаси) и той твърди, че един тест на волята е достатъчен: „Който има възможност да съгреши, както е направил преди и той е в състояние да го направи” както физически, така и духовно, “но се въздържа от грях, защото се е покаял”, такъв човек се счита за “истински разкаян”, дори ако го е доказал само веднъж.
Автор-Рав Йосеф Б. Соловейчик
Източник-toldot.com
Превод-bneinoah-bg.com