Частната сила в човека е подредена паралелно на света и на всяка частна сила от тайната на „мерката на растеж“ на всички сили и светове, взети заедно
Този въпрос обаче все още изисква разяснение (защото рабейну Хаим Витал винаги е говорил много сбито — както сам пише в предговора към Шаарей Кдуша, че „открива с длан, но скрива две хиляди лакътя“[1]). На пръв поглед, от думите на р. Хаим Витал излиза, че човекът спрямо световете е подобен на душата: както душата е потопена в тялото и извършва своите действия само чрез него — и в този същия момент самото тяло извършва това действие. Но със сигурност това не може да се разбира буквално[2].
Но същността на въпроса е в това, че Всевишният, след като сътвори всички светове, сътвори човека последен — чудно творение, включващо в себе си всички чудни светлини, светове и висши обиталища, сътворени по-рано, и цялата схема на Висшата Слава в структурата на частите на Колесницата, и всички частни сили, намиращи се във всички светове — висши и низши — всички те дадоха сила и част от самите себе си за неговото изграждане, и те са включени в него като част от детайлите на неговите сили.
Както е казано в Зоар (Итро 75): „Всевишният, когато сътвори човека, устрои в него всички форми на висшите тайни на горния свят и всички форми на долните тайни на долния свят — всички те са изсечени в човека, защото той стои в образа на Бога, както е написано: ‘И сътвори Бог човека по Свой образ…’“
И в Зоар, Тазрия 48: „Мъдреците предават: всичко, което е в света, съществува само заради човека, и всичко съществува благодарение на него, и не се е разкрило в света, и всичко се е задържало, докато не е дошъл този, когото наричат човек… И казаха: когато човекът бил сътворен — всичко било поправено, и всичко, което е горе и долу, било включено в човека.“
И в началото на глава Бамидбар: „Раби Аба започна: ‘…и създаде Бог човека по Своя образ…’ Иди и виж: в часа, когато Всевишният сътвори човека, Той го направи по подобие на висшите и на нисшите, и той стана обхващащ всичко.“
И в Идра Раба 135: „Образ, подобен на човек“ (става дума за видението на пророк Йехезкел — 1:26: „И над свода, който беше над главите им — като облика на престол, приличен на сапфирен камък, и над този престол — образ, подобен на човек, над него горе“) — този образ включва всички облики; „образ, подобен на човек“ — който включва всички Имена; „образ, подобен на човек“ — в когото са скрити всички светове — горни и долни; „образ, подобен на човек“ — който обединява всички тайни, които са казани и установени преди сътворението на света.“
И там, стр. 141: „Облик, съдържащ всички облици; и тъй като образът на човека е образът на горните и долните, които са включени в него, и тъй като той е всеобхватният образ на горните и долните…“
И в Раая Меемна, гл. Пинхас 238: „И рече Бог: ‘Да сътворим човека’“. След като всички занаятчии (духовните сили) завършиха своите действия, каза им Всевишният: „Има още едно майсторство, което трябва да бъде сътворено — такова, което ще обедини всичко в себе си. Съберете се всички заедно, като един, за да вложи всеки в него своята част, а Аз ще участвам с вас, за да му дам от Моята част.“ И това е смисълът на думите: „Да сътворим човека по Наш образ, по Наше подобие.“
И в това е същността на човека: че всяка частна сила в него е подредена паралелно на свят и на определена частна сила от тайната на „мярката на растежа“ на всички сили и светове, взети заедно. Те са подредени според схемата на човешката фигура в пълен ръст, както ще бъде обяснено във Вторите врати, гл. 5.
Бележка на автора: Това е било така преди първородния грях — тогава човекът е включвал в себе си само всички светове и сили на святостта, но не и силите на злото. Но след греха в него се примесиха и включиха също така и силите на нечистотата и злото. И, разбира се, по този начин той ги примеси и в духовните светове — тъй като той е съставен от всички тях и е свързан с тях, и те се пробуждат и изменят в зависимост от това накъде се наклоняват действията му. В това се състои и същността на Дървото на познанието на доброто и злото.
Работата е там, че преди греха — макар че човекът несъмнено е притежавал пълна свобода на избор и можел да се наклони накъдето поиска — да върши добро или обратното (защото именно в това е целта на цялото творение[3]), и в крайна сметка той наистина е съгрешил; — но неговата свобода на избор не е произтичала от това, че злото вече се е съдържало в него. Защото той е бил напълно прав и изправен човек, съставен единствено от редове сили на святостта, и всички негови аспекти са били прави, свети и напълно пречистено добро — без никаква примес или склонност към обратната страна. А силите на злото са стояли извън него — отделени, като нещо външно.
И той е имал свободата на избора да влезе в силите на злото — подобно на това как човек има избор да влезе в огън. Затова, когато другата страна (страната на злото) е пожелала да го доведе до грях, Змията е трябвало да дойде отвън, за да го прелъсти — а не както е днес, когато Злото начало (йецер хара), което съблазнява човека, се намира вътре в самия човек. И му се струва, че това е самият той — че той самият желае и е привлечен да извърши грях, а не че някой външен го изкушава.
Но в своя грях човекът се е увлякъл по съблазняването на другото начало, и тогава силите на злото буквално са се примесили в неговата вътрешност. И същото се е случило с духовните светове. В това е Дървото на познанието на добро и зло — че в човека и в световете се съединиха и смесиха доброто и злото заедно, буквално едно в друго. Защото „даат“ — познание — означава свързване, както е известно.
Този въпрос е обяснен — за разбиращите — в Ец Хаим, Шаар Клипат Нога, стр. 82, но там той е разгледан кратко. Виж също Шаар аГилгулим, гл. 1. Именно в това е смисълът на изказването на Мъдреците (Шабат 146): „Когато Змията се съвкупи с Ева, тя внесе в нея нечистота“ — т.е. буквално вътре в нея[4].
Оттогава насам в делата на човека преобладава смесването — всичките му действия са силно смесени и променливи: ту добро, ту зло — и постоянно се променят от добро към зло и от зло към добро.
И дори самото добро дело — за повечето хора е почти невъзможно то да бъде изцяло свято и чисто, без никаква примес на егоистична мисъл — за себе си. И обратно — дори в лошото действие понякога се примесва някаква добра мисъл, поне според усещането на човека.
А дори съвършеният праведник, който през целия си живот не е извършил нито едно лошо дело и никога не е изрекъл нищо лошо — въпреки това, почти е невъзможно всички негови добри дела през целия живот да са били наистина и напълно съвършени, без какъвто и да е недостатък или дефект. За това говори и Писанието (Коелет 7:20): „Защото няма човек праведник на земята, който върши добро и не съгрешава“ — с други думи: невъзможно е да няма дори малък недостиг дори в най-доброто дело, защото „грях“ (хет) означава недостиг, както е известно.
Затова, когато човек застане на съд пред Бога, се изисква безбройно множество пресмятания и анализ на всички най-малки детайли на неговите действия, думи, мисли и поведение — накъде са били насочени? За това е казано (Коелет 7:29): „Бог направи човека прав“ — както обяснихме по-горе — „а те“ — в своя грях — „потърсиха много сметки“. Виж Зоар, Емор 107, където това се обяснява именно по този начин[5].
Такова състояние е продължило до даването на Тора, когато тази нечистота излязла от тях — както казаха Мъдреците (Шабат 146). Затова и след това, по отношение на греха със Златното теле, е казано, че Сатан дошъл и смесил — тоест, че дошъл отвън, както се случило с Адам. Защото „отвътре“ тя (нечистотата) вече била изгонена, но поради греха с Телето тази нечистота отново се върнала и „се примесила в тях“. За това и казва пророк Ошеа (гл. 6): „А те, като Адам, нарушиха Завета…“
За това говори и Бог на Адам (Берешит 2:17): „Защото в деня, когато вкусиш от него — непременно ще умреш.“ Това не е проклятие и наказание, защото „от устата на Всевишния не излиза зло…“ (Ейха 3:38), а същността е следната: когато вкусиш от него, в теб ще се примеси нечистотата на злото, и няма да има друг начин да се отдели тя от теб и да ти бъде донесено благо в края на времената, освен чрез смърт и разложение в гроба.
Това е и смисълът на казаното от Бога по-нататък (Берешит 3:22): „Ето, човекът стана като един от Нас… а сега, да не би да простре ръката си, и да вземе и от Дървото на живота, и да яде, и да живее вечно“ — а нали Всевишният желае да въздаде благо на Своите творения, защо тогава му пречи, ако човекът би живял вечно?
Същността е в това: ако той вкуси от Дървото на живота и заживее вечно, то злото никога няма да се отдели от него — и той ще остане завинаги без поправление, без да види светлина и добро. Затова, за негово собствено благо, той беше изгонен от Едемската градина, за да може да бъде напълно поправен — чрез отделянето на злото от него чрез смъртта и разложението в гроба.
В Талмуда (Шабат 55) се казва за четирима души, които са умрели „заради съвета на Змията“ — макар самите те да не са извършили никакъв грях. Те е трябвало да преминат през смъртта поради първородната примес на злото, наследена от греха на Адам — по съвета на Змията.
Така ще бъде до края на времената, когато Всевишният „ще погълне смъртта завинаги“ (Йешаяу 25:8), и злото ще изчезне напълно, както е писано (Захария 13:2): „И духа на нечистотата ще отстраня от земята.“
И така, всички заповеди[6] са свързани и зависят от своя висш корен в структурата на частите на Колесницата и „схемата на човека“ във всички светове. Защото всяка отделна заповед в своя корен включва безброй сили и светове от редовете на духовните светове, които са структурирани по „формата на човека“ (шиур кома — мярката на ръст).
Както е казано в Зоар, гл. Итро: „Всички заповеди на Тора се съединяват със Светия Висш Цар — някои от тях са в главата на Царя, някои в тялото, някои в ръцете на Царя, а някои — в краката Му.“
И в Зоар, гл. Трума: „Всички заповеди на Тора са органи във Висшата Тайна — и когато всички те се съединят заедно, тогава всички те[7] се въздигат в една-единствена тайна.“
Там също, стр. 165: „В това Име са включени 613-те заповеди на Тора, които представляват съвкупността от всички висши и нисши тайни, и всички те са части и органи, за да покажат чрез тях тайната на вярата. Онзи, който не обръща внимание и не вниква в тайните на заповедите на Тора, не знае и не вижда как се изграждат органите във Висшата тайна. Всички органи на това тяло се изграждат[8] според тайната на заповедите на Тора.“
Когато човек изпълнява волята на Всевишния, и извършва с някой свой орган или сила[9] една от заповедите на Твореца, то поправянето се отнася към съответния свят и сила горе — като го поправя, възвисява или прибавя към него светлина и святост от Висшата Воля. Това се случва според качеството на самото действие на заповедта и според святостта и чистотата на мисълта в момента на изпълнението ѝ — защото мисълта се присъединява към главното действие; както и според нивото и степента на съответния свят и висшата сила. И оттам се привлича святост и жизненост[10] към онази сила в човека, чрез която той е изпълнил заповедта на Твореца — тъй като тя съответства на тази сила горе.
Бележка на автора: Затова Мъдреците установиха формулировката на благословията за заповедите: „Който ни освети със Своите заповеди“ и „Ти ни освети чрез Твоите заповеди“. Защото от момента, в който човек само помисли да изпълни заповедта — това вече незабавно се записва горе[11], в източника на неговия висш корен, и чрез това човек привлича върху себе си обгръщаща светлина, и Висшата святост го обгръща и го покрива.
В Тора е казано пряко (Ваикра 20:7): „Освещавайте се и бъдете свети“, и Мъдреците казаха за този стих: онзи, който се освещава долу — го освещават отгоре. С други думи: отгоре му се излъчва святост от висшия корен на заповедта.
Както е казано в Зоар (Цав, 31): „Написано е: ‘Освещавайте се и бъдете свети’. Онзи, който се освещава долу — го освещават отгоре. Защото святостта на неговия Господар пребивава върху него. Ако действието долу е свято, се пробужда святостта горе, и тя идва и пребивава върху него, и той се освещава чрез нея.“
И в гл. Кдошим 86: „В часа, когато човек показва действията си долу по прав път, се привлича, излиза и пребивава върху него духът на Висшата святост… и чрез тези действия върху него пребивава духът на святостта — Висш дух, с който се освещава. Онзи, който идва да се освещава — го освещават, както е писано: ‘Освещавайте се и бъдете свети’.“
И в гл. Насо 128: „…той привлича върху себе си свещения Висш дух, както е казано (Йешая 32:15): ‘Докато не се излее върху нас духът отгоре…’“ — виж там.
Посредством тази святост и обгръщащата светлина[12], такъв човек като че ли се прилепя към Всевишния още приживе, както е казано в Писанието (Дварим 4:4): „А вие, които се прилепихте към Господа, вашия Бог“ — дори когато все още сте „живи всички днес“.
И тази обгръщаща светлина помага на човека да завърши заповедта, а чрез това завършване светлината още повече се усилва. За това казаха Мъдреците (Йома 38): „Онзи, който идва да се очисти — му помагат“.
Тя също така привлича и увлича сърцето на човека към това да придобие още заповеди. Защото в този момент той пребивава буквално в Градината на Еден, под защитата на крилете на Шхината, във висшите чертози — и злото начало не може да владее над него, не е в състояние да го съблазни и отклони от изпълнението на заповедите. За това казаха Мъдреците (Авот 4:2): „Една заповед води след себе си друга заповед.“
Ако човек обърне внимание на усещанията си в момента на изпълнение на заповед, ще разбере и почувства в душата си, че е обгърнат и облечен в святост, и че истински дух се е обновил в него. За това говори и Писанието (Ваикра 18:5): „Това са заповедите, които човек ще изпълнява — и ще живее чрез тях“ — в тях, тоест буквално вътре в тях: той е обгърнат от святостта на заповедта и от въздуха на Градината на Еден.
Същото е и в обратния случай: когато човек наруши една от заповедите[13] на Бога, казаха Мъдреците: „Онзи, който се осквернява долу — го оскверняват и отгоре.“ Същността е същата, както и по-горе: от корена на този грях горе, в силите на нечистотата, той привлича върху себе си дух на нечистота — нека това не се случи с никого — и той го покрива и обгръща.
Както е казано в гореспоменатия цитат от Зоар, гл. Цав: „А ако се оскверни долу, се пробужда дух на нечистота горе, и той идва, и пребивава върху него, и го осквернява — защото няма нищо добро или лошо, свято или нечисто, което да няма свой корен и източник горе. И действието долу пробужда действие горе.“
И в гл. Кдошим се казва: „…а в часа, когато човек покаже делата си долу по крив път… тогава излиза и пребивава върху него друг дух…“
И за това говори стихът (Ваикра 11:43): „…и се оскверните чрез тях“ — чрез тях буквално, защото тогава човекът е свързан и обгърнат от дух на нечистота, и атмосферата на Гееном (ада) го обвива и го обгръща още приживе в нашия свят. Както казаха Мъдреците (Авода Зара 5:1): „Всеки, който извърши едно престъпление в този свят — то го обгръща и върви пред него в Деня на Съда… Раби Елазар казва: Привързано е към него като куче…“ И за това говори цар Давид (Псалми 49): „Нечестието на стъпките ми ме обкръжава.“
Сега можем да разберем изказването на Мъдреците в глава Йом аКипурим (гл. 6): „Велико е разкаянието, защото умишлените грехове се превръщат в заслуги“, както е казано (Йехезкел 33:19): „…а когато нечестивецът се разкае за злото си и върши съд и справедливост — на тях ще живее.“ На пръв поглед тук няма еднозначно доказателство, защото по-логично изглежда стихът да се тълкува така, че на тях се отнася до съд и справедливост — които човек върши след покаянието си. Но според написаното дотук, доказателството е точно, а думите на Писанието трябва да се тълкуват буквално и прецизно: защото ако „на тях ще живее“ се отнасяше до съд и справедливост, трябваше да се каже „в тях ще живее“, както е във Ваикра 18:5: „…и ще живее в тях (заповедите)“ — както беше обяснено по-горе. А тъй като е казано „на тях“, това със сигурност се отнася до неговите зли дела и ранни грехове. И чрез разкаянието си, изоставянето на предишните постъпки и вършенето на съд и справедливост впоследствие, той ги превъзмогва, и те се обръщат в заслуги и вечен живот.
А когато човек е изпълнил всички заповеди в съвършенство — във всичките им детайли и тънкости на практика — и към това е добавил чистота и святост на мисълта, тогава той е поправил всички светове и висши редове. И се е превърнал целият — с всичките си сили и органи — в Колесница за тях[15], и те се освещават чрез неговата висша святост. И славата на Всевишния го покрива постоянно.
Виж Зоар, Трума 155: „Всичко, което е наречено с Моето Име и за Моята слава Аз го създадох“ (Йешаяу 43:7) — „и за Моята слава Аз го създадох“ — именно така[16], и тази тайна… сме учили, защото тази слава… цялата се поправя горе чрез поправленията на хората, когато синовете човешки са праведни и благочестиви и умеят да вършат поправления.“
В това се крие смисълът на изказването на Мъдреците (Берешит Раба 43): „Патриарсите са самата Колесница“[17].
Същото важи и в обратната посока: когато човек чрез своя грях причинява повреда на някоя от своите сили или органи, тази повреда достига, според своя корен, до онзи свят и сила горе, които съответстват на съответния орган в реда на „схемата във формата на човек“, като го разрушава или понижава, или му причинява вреда — затъмнява и намалява яснотията на светлината му, отслабва и принизява силата на неговото пречистващо влияние, съответно на нивото на греха и начина на неговото извършване, както и спрямо степента и същността на онзи свят и висотата на неговото ниво.
Защото щетите и покварите действат върху световете нееднакво: в по-ниския свят това е разрушаване и разпадане, в по-високия — възпрепятстване на светлината, в още по-висш свят — само намаляване на светлината, а още по-нагоре — само отслабване на сиянието на светлината и чистотата на нейната чудесна святост; и подобни на това — различни степени и категории.
В това се крие и смисълът на казаното от Мъдреците, че вредата от греха е „повреда на образа на Царя“. В Зоар, глава Итро 85: „Затова онзи, който е извършил нарушение в заповедите на Тора, е подобен на този, който е посегнал върху тялото на царя, както е казано (Йешаяу 66:24): ‘И ще излязат, и ще видят труповете на хората, които са се провинили пред Мен’ — пред Мен буквално. Горко на грешниците, които нарушават думите на Тора, и не осъзнават какво вършат.“ И в Тикуним: „…всеки, който нарушава заповед, е все едно че посяга върху портрета на Царя.“
Както казахме по-горе: вредата засяга подредбите на силите и световете, изграждащи схемата на човека (шиур кома), защото всички те са включени в човека и са дали част от себе си за неговото изграждане и сътворяване.
Бележка на автора: Затова и е казано (Берешит 1:26): „Да създадем човека“ — в множествено число: тоест, че всички (създания) ще дадат сила и дял в неговото изграждане, за да може той да включва в себе си всичко и да бъде общ за всички.
За това е казано и в Берешит Раба 8: „И каза Бог: ‘Да създадем човека’“ — с кого се е съветвал? Раби Йехуда от името на Рейш Лакиш казал: със (всички сътворени същности) на небето и земята се е съветвал. Раби Шимон бен Гамлиел казал: с делото на всеки отделен ден се е съветвал. А в Коелет Раба 2:12 е казано: „…какво е човекът, че да дойде след Царя — онова, което вече са направили!“ Не е казано: „което вече е направил“, а: „което вече са направили“ — като че ли Всевишният и Неговият Съд са обсъждали всеки твой орган и са те изграждали според както подобава. А ако кажеш — щом е така, значи има две сили?! — вече е казано (Дварим 32): „Той те сътвори и те утвърди“. И това е ясно.
Коментар
В тази глава авторът продължава да обяснява как човекът въздейства на световете — но по малко по-различен начин от глава пета. По-нататък, в седма глава, ще стане ясно, че тези два подхода са всъщност две страни на една и съща монета.
В началото на тази глава авторът подчертава, че макар в предходната глава да бе обяснено, че човекът е „душата на световете“, все пак не може да се приеме, че неговото въздействие върху световете е незабавно, както действието на душата върху тялото. За автора това е очевидно, макар той да не привежда доказателства.
Тук е заложен важен принцип. Възможно е да се направи грешка и да се помисли, че действията на човека влияят върху световете механично, тоест — че действието на човека принуждава световете към реакция. Но в действителност такова възприятие на духовността противоречи на цялата Тора. Защото основата на Тора е „лице в лице“ — всички заповеди са обръщение към Всевишния, и на това обръщение Той отвръща и се обръща към нас. А обръщението е истинско само когато то се случва без каквато и да било принуда.
Тора и заповедите се основават на взаимоотношенията между народа на Израел и техния Небесен Баща. Всяка заповед подобрява връзката на евреина с Твореца. Ще приведем една алегория от нашия свят: когато съпруг поднася на жена си букет цветя, това несъмнено води до затопляне на отношенията между тях. Но всеки разбира, че ако той носи цветята само с цел да я накара да направи нещо за него, резултатът ще бъде обратен на очакванията — отношенията им ще се влошат.
Така действат и заповедите: те водят до връзка „лице в лице“, но не могат да принудят Твореца да направи каквото и да е. Вероятно и това се има предвид в казаното в Талмуда, че Всевишният „не приема подкуп“ — дори подкуп чрез заповед.
Авторът подчертава, че въздействието на човека върху световете не е моментално и не е автоматично. То произлиза от взаимоотношението му с Твореца, а не от някакъв детерминиран механизъм. Това не е натискане на бутон долу, което задейства ракета горе.
Въпреки това, в друг смисъл, алегорията с ракетата може да бъде поучителна. Често хора, които са далеч от заповедите, не разбират смисъла на тяхното прецизно изпълнение с всички детайли и „дреболии“. Но нашите на пръв поглед „дребни“ действия в долния свят предизвикват огромни последствия в духовните светове — както едно просто натискане на бутон в центъра за управление може да изстреля ракета към небето.
А при изстрелване на ракета всяка подробност е от значение: ако нещо бъде пренебрегнато, ракетата ще поеме по грешна траектория или ще се взриви още при старта. Човек, който не разбира този велик смисъл на заповедите и се подиграва с тях, е подобен на дивак, попаднал в командния център на космически полет. Той не е в състояние да схване защо всички тези хора толкова съсредоточено и внимателно се занимават с „дреболии“, натискат бутони и превключват ключове. Според неговото разбиране единственото „истинско“ действие е да размахваш брадва или копие, а натискането на копчета е пълна глупост.
Но истинската реалност на материалния свят е противоположна на убеждението на този дивак. Така и истинската реалност на духовните светове е противоположна на убеждението на материалиста-обикновен човек.
Разлика между служението на Адам и нашето служение
В нашата глава се обяснява, че заповедите, които човек изпълнява, въздействат най-напред върху световете, а едва след това — върху самия човек. В предпоследната бележка авторът пояснява, че при Адам преди греха редът е бил обратен: заповедите са действали първо върху самия него, а след това върху висшите светове.
Причината за това е, че за да се поправи човек, трябва преди всичко да се засегне неговата вътрешна същност — защото такъв е винаги редът на поправлението: отвътре навън. Затова преди греха, когато човек е живял на нивото на вътрешната същност на всички светове и е бил удостоен със стъпалата хая и йехида на първоначалното си място, всички действия са се отнасяли преди всичко до него, а едва след това — до световете.
Но след греха човекът живее във външното, в ниските нива на своята душа. Той няма достъп до вътрешната същност и затова не може да поправя себе си в простия смисъл. Поради това действията му трябва най-напред да засегнат висшите светове — а след това, чрез тяхната сила, въздействието се протяга и до самия човек.
Преди греха заповедите не действали чрез поправления, както е в нашия свят, а чрез висши постижения и единения.
613 заповеди — 613 начина за привеждане на святост
След това авторът обяснява същността на 613-те заповеди. От това, което научихме — че човек по своето устройство е подобен на всички светове и стои срещу тях „лице в лице“, не бива да се прави извод, че всяко негово действие влияе на световете. Единствено действията по изпълнение на заповедите пробуждат и въздействат святост в световете.
613-те заповеди са подредени по схемата на човешкото тяло и съответстват на определени части от всички светове. Всяка заповед е насочена към конкретен свят и конкретна сила във висшите светове. Когато човек изпълнява дадена заповед, той внася святост в съответния свят — и оттам тази святост се връща и към самия човек.
[1] „Длан“ — това е онова, което човек може да улови, а „две хиляди лакътя“ — това е неговият свят, мястото на пребиваване. Следователно изразът означава, че се разкрива само онова, което може да бъде възприето, но в разкритото се крие цял свят.
[2] Душата действа върху тялото незабавно, защото тя е причината за всяко осъзнато действие, както в естествените закони на природата, където следствието веднага произтича от причината. Но човекът въздейства върху световете по различен начин — не като при детерминираните природни закони, както ще бъде обяснено по-нататък.
[3] Цялото творение е устроено така, че да даде възможност за свободен избор на човека. (А ние се опитваме по всякакви поводи да не избираме, за да избегнем отговорността за своя избор!)
[4] Обикновено, когато човек съгреши, вредата не се нанася в него в буквалния смисъл, и затова той не предава този недостатък на потомството си. Но грехът на Адам е нанесъл вреда буквално вътре в него самия — и затова всички негови потомци носят в себе си този дефект.
[5] Зоар казва, че от момента, в който човек вкусил от Дървото на Познанието, състоянието му се изменя всяка минута: „А те търсиха множество изчисления“ — така сърцето им се изменя буквално в същата посока, ту към добро, ту към зло, ту към милосърдие, ту към съд…“ Понеже доброто е смесено със злото така, че е почти невъзможно да бъдат отделени, състоянието на човека постоянно се изменя.
[6] И заповедите също са схема във формата на „човек“ и свързват човека в долния свят с висшата „мерка на ръст“, както ще бъде обяснено по-късно.
[7] Човекът не е сбор от органи, а единен цялостен обект, който се подразделя на органи. Така и заповедите изграждат една цялостна реалност. Единствено всички заповеди заедно разкриват Славата на Твореца.
[8] Цялата реалност се поправя чрез заповедите, които също са в тайната на образа на човека. Заповедите са още една духовна реалност във формата на човек, която поправя целия свят.
[9] Макар че човекът е съставен от всички светове, това само по себе си не му дава способност да въздейства и променя тях. Това е особен нов механизъм, заложен от Твореца чрез заповедите.
[10] Заповедите не поправят човека по прост и пряк начин, а го свързват със света на святостта — и оттам към него се протяга святост, която го поправя и му дава жизнена сила.
[11] Със силата на мисълта човек се свързва с висшите светове — и дори мисълта сама по себе си вече оказва влияние върху тях.
[12] Святостта, която човек може да възприеме, става вътрешна светлина (ор пними), а по-висшата святост се възприема като обгръщаща светлина (ор макиф).
[13] Тук не става дума за мисъл за грях, а за реално извършен грях. Защото Всевишният „не приписва лоша мисъл като действие“ — тоест, не наказва за самата мисъл за извършване на грях. Но за мисъл за извършване на заповед — дава награда. Разликата е в това, че святостта е самостоятелна реалност, и когато човек само мисли да извърши заповед, той вече се свързва с тази реалност; докато злото няма такава същност — то е отсъствие, липса на святост.
[14] Тук се казва, че дори когато човек се разкайва от любов към Всевишния, и греховете му се превръщат в заслуги — въпреки това той не може да „живее в тях“, а само „върху тях“, защото те нямат същата святост, каквато има една заповед.
[15] Колесницата е средство за придвижване, с което се тръгва незабавно, без забавяне. По този начин, когато човек стане колесница на цялата схема на висшите светове, се има предвид, че той винаги и постоянно стои в състояние, в което разкрива във света висшата святост.
[16] Целта на творението е разкриването на Славата на Небесата.
[17] Праотците са били колесницата на Небесната Слава. Те са се удостоили с нивото, при което Царството Небесно е било поставено върху техните плещи.
Автор – Равин Хаим от Воложин
Източник – toldot.com