„Който има ласкателство, носи гняв на света.“
Ласкателството /ханифут/ има девет вида. Първият вид: когато човек ласкае някой, за когото се знае, че е злодей и измамник, клевети добродетелни хора и присвоява чужда собственост. И дори не защото е ласкал и хвалил, не! Той изглажда грапавостта и недостойните действия и казва: „Не сте направили нищо лошо!“ Това съдържа няколко престъпления, които носят много наказания. Първо, той трябваше да упреква за греховете, но той не само не упреква, но оправдава – „не си съгрешил!“ – и подкрепя онези, които вършат зло. Този ласкател получава наказание за това, че не е ревностен в истината и помага на лъжата.
Той също трябва да бъде наказан за поставянето на капан на пътя на грешника, казвайки: „Ти не си съгрешил“, което означава, че грешникът няма да се покае за злото и ще съгреши още повече. Всичко това, без да се брои наказанието за вреда и скръб на хората, на които грешникът е причинил вреда и обида, и не ги е компенсирал, не е сключил мир с тях поради ласкателството и насърчението на ласкателя. Той оправдава злодея и се казва: „Който оправдава нечестивия и обвинява праведния, и двамата са мерзост за Всевишния“ (Мишлей 17:15). Но ако грехът на престъпника е известен на мнозина и ласкател го ласкае публично, казвайки: „Ти си чист и праведен“, тогава той оскърбява Името на Всевишния и опозорява Закона и Съда. Човек трябва да е готов да се изложи на опасност, но да не е виновен за този грях.
И мъдреците говореха за Агрипа, който прочете Тора публично и започна да плаче, когато стигна до стиха: „Не можеш да поставиш чужденец над себе си /цар/, който не ти е брат” (Деварим 17:15). Но онези, които стояха там, му казаха: „Не бой се, Агрипа, ти си наш брат. Точно в този час те бяха осъдени на унищожение, защото ласкаеха Агрипа (Сота 41а). По същия начин този, който съди, не трябва да се страхува от никого, както е казано: „Не се бойте от никого“ (Второзаконие 1:17). И това съдържа наказанието за лъжи и ласкателства.
Вторият вид ласкателство е, когато хвалят злодей пред хората в негово присъствие или отсъствие. И въпреки че ласкателят не оправдава злите дела на злодея, а просто казва: „Той е добър човек“, се казва за това: „Онези, които напускат закона, хвалят нечестивите“ (Мишлеи 28:4). Защото ако такъв ласкател не беше изоставил Закона, той нямаше да хвали този, който престъпи Закона и написаното в Закона. И дори ако ласкателят не хвали злодея, а само казва добри неща за него пред хората, например: „Той направи такова и такова добро дело и затова го съжалете“, той постъпва лошо, защото тези които чуят това, смятат злодея за праведен и му отдават почит.
А в почитането на злодеите се крие голямо нещастие. Защото, когато оказват почит на праведните мъдреци, хората ги слушат. Освен това хората се възхищават от добрите им дела и им подражават, научават повече и знанията се увеличават и от „учете не за името“ те ще преминат към „учете за името“. И още нещо: след като са видели блясъка на Учението, мнозина осъзнават значението му и в сърцата им се заражда желание за Учението. И те ще започнат да учат искрено в Името на Всевишния. Освен това има добра причина да почитаме праведните мъдреци. Известно е, че целта на човешкото съществуване е да служи на Всевишния, да се бои от Него и да изучава Неговото Учение, за което Той е създал света.
Това означава, че този, който почита праведните, укрепва и подкрепя намерението на Всевишния при създаването на света, а който пренебрегва праведните мъдреци и онези, които се страхуват от Всевишния, нарушава намерението на Всевишния и като че ли провъзгласява: „Службата на Всевишния не е главното!” Следователно онези, които служат на Всевишния, почитат мъдреците от Тора в името на Всевишния, като по този начин провъзгласяват, че служенето на Него е основното нещо. А в отдаването на почит на злосторниците има обида към Закона и службата, а това е престъпление с тежки последици.
И освен това мнозина ще последват злодеите и ще започнат да имитират действията им, за което ще получат същото възмездие, което получават злодеите. Казано е: „Горко на нечестивия, горко на ближния му“ (Негаим 12:6). И още нещо: онези, които почитат злодейците, уронват честта на праведните и не може да има чест за праведните, преди злодейците да бъдат унижени. И така, тъй като честта на злосторниците е пречка за хората, внимавайте да говорите добри неща за злосторниците, без да споменавате тяхното зло, както е казано: „А името на злодейте ще загине“ (Мишлеи 10:7), и е писано : „Нечестивият се мрази от праведния“ (същите 29; 27). И ако не искате да говорите за тяхното зло, тогава не говорете за тяхното добро.
Третият вид ласкателство е, когато някой хвали злодея в лицето му, като му казва: „Ти си мил и добър човек!“ Това е грях, въпреки че такъв ласкател не хвали публично злодея, което би било капан за тях. Престъплението на този ласкател е голямо, тъй като е писано: „С устните си ласкателят погубва ближния си” (пак там 11:9). Защо? Защото, когато един злодей бъде похвален, той вярва на ласкателството и започва да се смята за праведен. И той ще стане самодоволен и арогантен и няма да се покае. Защото, когато неправедният човек бъде похвален, той ще си каже: „Това е истина! Наистина съм!”
И сега този човек е унищожен от ласкателството! Но праведният няма да се възгордее, ако бъде възхваляван. Така казват мъдреците: „Дори и всички хора на земята Ако ти кажат: „Ти си праведен“, бъди злодей в собствените си очи“ (Нида 30б). И те казват: „Ако имаш приятели, които те хвалят, и други, които те укоряват и упрекват, обичай онези, които укоряват, и мрази онези, които те хвалят, защото едните ще те отведат в живот в бъдещият свят, а другите ще те унищожат” (Авот де-рабби Натан 29; И се казва: „Ласкателните устни подготвят падение“ (Мишлей 26; 28).
Ласкателните устни са оприличени на хлъзгав път, защото точно както човек, който върви по хлъзгав път, ще изгуби опора и ще падне, както е казано: „Нека пътят им бъде тъмен и хлъзгав“ (Псалми 35:6), така той ще се подхлъзне и падне от „хлъзгави устни, устните на ласкател, пълни с престъпления. И за това се казва: „Всевишният ще унищожи всички ласкателни устни и високомерни езици“ (пак там 12:4). Той прокле ласкателните устни, защото с тяхна помощ ласкателят погубва ближния си. И прокле високомерния език, противоположен на ласкателството, тоест злословието.
И има вид ласкателство, когато човек ласкае тези с власт, за да им угоди и така че тези с власт да възхваляват и възвеличават ласкателя. Мъдреците казаха за такива хора: „Който ласкае за почести, остава с позор“ (Авот де-рабби Натан 29: 4).
Четвъртият вид ласкателство е, когато ласкателят се присъедини към злодея. Той не ласкае злодея и не го хвали, а се сприятелява с него и го доближава до себе си – такъв е достоен за наказание. Той не само не упреква злодея, а за това понадлежи на наказание! – той също добавя към това наказание, защото приближава злодея до себе си, както се казва: „Така както се обедини с Ахазиау, Всевишният ще унищожи делото ти“ (Дивреи Ха-Ямим II 20; 37).
Но за праведните злодейте са отвратителни. И мъдреците казват: „Не напразно враната отиде при гарвана, защото са от един вид“ и затова се казва: „Всяка птица живее със своя вид и човек живее с тези подобни на него” (Бава Кама 92б). И казват: „Не трябва да гледате в лицето престъпника, както е казано: „Ако не бях уважавал Йосафат, царя на Юда, нямаше да го погледна“ (Млахим). II 3; 14). Ако някой погледне в лицето на злодей, той ще ослепее в старостта, както Исаак, който ослепя, защото погледна Исав, въпреки че не знаеше нищо за злите му дела.
Приятелството със злодеите съдържа много препятствия. Първо: приятелят на злодея обича този, който мрази Създателя. А верният слуга не е приятел с онзи, който мрази господаря му. Второ: приятелят на злодея се научава да прави злодейски неща. Трето: следвайки този пример, други ще се сприятеляват със злодея и ще му се доверят, а той ще ги ограби. И те също ще се научат на подли действия, като му подражават. Те ще видят в злодея това, което им е забранено да виждат. А злосторникът няма да се разкая, защото ако го бяха укорявали и упреквали, и се отдалечили от него, той щеше да се покае.
И този, който се присъедини към злодея, накрая се оказва злодей, защото злодеят властва над него, а това е най-лошото. Защото, контролирайки човека, злодеят няма да му позволи да прави добро. Четвърто: който е приятел със злодей, трябва да се откаже от много добрини от страх от него. Нека човек се присъединява само към онези, които се страхуват от Всевишния. И е известно, че този, с когото Рейш-Лакиш говорил на улицата, са поверявани стоки на кредит без свидетели – защото знаеха със сигурност: Рейш-Лакиш разговаря с него, което означава, че е верен човек. Така приятелството може да стане като ласкателство.
Петият вид ласкателство е, когато човек, на когото всички вярват и му се подчиняват, назначава свой роднина за водач на общността или за равин, казвайки, че е мъдрец, но не е такъв. Но, познавайки поведението на доверения човек, всеки разчита на неговите инструкции. Но ето някой, който казва: „Той е верен човек!“ за някого, когото не познава. И хората оставят пари на този „верен“ човек, но той отказва да върне тези пари. И мъдреците казват:
„Който назначи недостоен съдия, той като че ли инсталира идол в Израел и ако там има мъдри хора, тогава все едно той инсталира идол близо до олтара и Всевишният ще накаже този, който е назначил недостойните” (Синедрион 7б).
Шестият вид ласкателство включва случаите, когато човек има възможност да протестира срещу действията на престъпниците, но той не протестира, сякаш не забелязва извършените престъпления. Това е близо до ласкателство. Защото престъпниците си мислят: „Те не протестират срещу нас, не ни се сърдят и не ни се карат, така че всичко, което правим, е добро“. Но ни е заповядано да изкореним злото отсред нас, както е казано: „И изкоренете злото измежду вас” (Второзаконие 13:6).
И мъдреците казват: „Ако има възможност да протестира срещу домочадието си, но не протестира, той се наказва за домочадието си, ако има възможност да протестира срещу жителите на неговия град и не протестира, той бива наказан за жителите на своя град; ако има възможност да протестира срещу целия свят и не протестира, той бива наказан за целия свят“, както се казва (Ваикра 26; 37): „И единият падна заради другия“ (Шабат 54б) ; и мъдреците казват: „Един заради престъпленията на друг, следва, че всички евреи са отговорни един за друг“ (Шавуот 39а).
Седмият вид ласкателство включва случаи като когато някой, виждайки, че жителите на града му са жестоки хора си казва: „Ако започна да ги упреквам, сигурно няма да ме послушат“. И той се спира и не ги упреква. Това също е престъпление и престъпникът ще бъде наказан, ако дори не се опита да предупреди и укори. А жителите на града можеха да се покаят! За това чистите праведници бяха наказани по време на разрушаването на Първия храм (виж Шабат 55а).
Но ако е открито и известно на всички, изпитано и разследвано, че престъпникът мрази наставлението и не слуша онези, които го укоряват, за това се казва: „Не изобличавайте нечестивия, защото той ще ви намрази“ ( Мишлей 9:8). И казват: „Добро дело / мицва / е да се каже това, което ще се чуе, а също добро дело е да не се казва това, което няма да бъде изслушано“ (Евамот 656); и те казаха, че е по-добре за тях да съгрешат неволно, отколкото да нарушат Закона умишлено (Шабат 1486).
Осмият вид ласкателство включва случаи, като например, някой слуша как клеветят и използват нецензурни думи или е сред присмивачи и онези, които пренебрегват закона и заповедите и мълчи, знаейки, че са корави хора и не слушат наставления. Този също ще бъде наказан, защото трябваше да им възрази, за да не кажат, че е същият като тях, че е съгласен с изказванията им, защото мълчи.
Защото той беше длъжен да им крещи за славата на Закона и заповедите, той беше длъжен да се възмути, защитавайки честта на праведника, когото те наклеветиха. Това е една от причините, поради които човек е длъжен да напусне компанията на нечестивите, защото като слуша техните зли речи и не им отговаря, той се излага на наказание. Шломо ясно каза за това: „Не завиждайте на злите хора и не желайте да бъдете с тях, защото сърцето им мисли за насилие и устата им говори за престъпление“ (Мишлей 24: 1-2). Това означава: ще бъдете наказани, защото постоянно ще слушате злите им речи и ще мълчите.
Деветият тип ласкател е този, който уважава злосторниците в името на мира. И въпреки че няма да каже добри неща за престъпника или да го почете по такъв начин, че да изглежда, че уважава престъпника. Той ще го почита така, както хората почитат богатите хора от учтивост или с надеждата да получат облаги, но не с оглед на важността на тяхното значение. Това също съдържа вина и престъпление, защото е позволено да се показва чест на богатите, но не и на престъпниците. На престъпниците е позволено да показват чест от страх, че тези с власт и сила ще навредят и ще причинят щети. Ето защо е позволено да ги почитаме, така както от страх почитат хора, които имат сила и власт. Но не го хвалете и не говорете добре за него публично!
И мъдреците казват: „Позволено е да се ласкаят злодеите в този свят“ (Сота 41b). Но има злодеи, които не могат да бъдат поласкани. Откъде знаем това? От историята на Мордехай, когато му казаха: „Поласкайте Аман!“ И той отговори: „Не търсете мир и просперитет за тях“ (Второзаконие 23:7). И те му казаха: „Мъдрите хора казват, че можете да ласкаете престъпник в името на мира.“ Но той не се съгласи, както е писано: „И той нито се изправи, нито потрепери пред него” (Естир 5:9).
Но нека човек ласкае жена си заради мира в къщата; заемодателя, за да не го притиска; учителя да преподава Закона. И е велико нещо да ласкаете вашите ученици и другари, така че те да се научат и да слушат инструкциите и да приемат съвета да изпълняват заповедите. А също и всеки човек, ако изглежда, че може да го привлечете към себе си и да го убедите да изпълни заповедите. Но ако се приближиш до такъв човек гневно, той няма да те послуша, но ако го поласкаеш, ще приеме назиданието – тогава е велико нещо да го ласкаеш, за да извлечеш нещо скъпо от нещо безполезно.
Защото се случва човек да не слуша, когато го поучават с викове, но слуша, когато го поучават спокойно, както е казано: „Спокойната реч на мъдрия се чува повече от вика на владетеля на глупците. ” (Кухлет 9:17). Но се случва, че понякога трябва да се извика, както се казва: „Викът влияе на разумния“ (Мишлей 17:10). И се случва, че са необходими камшици, както се казва: „И удари по гърбовете на глупаците“ (пак там 19; 29). И се случва дори побоят да не носи никаква полза, както се казва: „Как да биеш глупака сто пъти“ (пак там, 17; 10) – ако това е така, какво да правим с него? За него изправление няма – така че го изгонете!
Но има много лош вид ласкателство: това е, когато човек ласкае ближния си, като говори сладки думи, а ближният му разчита на него и му вярва. И когато ближният се положи на него, ласкателят го измамва. Това е подобно на казаното: „На птиците им се струва, че мрежата е разпръсната напразно, но те устройват засада за кръвта им, дебнат душите им“ (Мишлей 1: 17-18). Обяснението на този стих е следното: ловците на птици разпръскват житни зърна и ги покриват с мрежа, а птиците идват да кълват житото и се хващат в мрежата – ето на това прилича този ласкател.
И мъдреците са забранили ласкателствата и казват, че не можете да изпратите подарък на друг, знаейки, че той няма да приеме, или да поканите друг на вечеря, знаейки, че той няма да се съгласи. И също така, ако ще отваряте бъчва с вино за продан и някой дойде при вас да купи вино, не му казвайте: „Ще отворя бъчвата само за теб!“ Всичко това и други подобни се наричат “кражба на ума” / гняв даат/, а мъдреците забраняват ласкателството и “кражбата на ума“ дори и на неевреин.
Равин Шимон бен Халафта казва: „От деня, когато юмрукът на ласкателството стана по-силен, съда беше изкривен и делата бяха покварени и никой не можеше да каже на друг: „Моите дела са по-големи от твоите.“ Равин Елазар казва: „Който има ласкателство, носи гняв на света, както е казано: „И ласкателите носят гняв“ (Йов 36:13). И освен това молитвата му не е чута, както се казва: „Те не се молят, когато ги наказвам“ (пак там). И дори ембрионите в утробата на майката го проклинат и той ще падне в ада. А който ласкае престъпник, пада в ръцете му и ако не падне в ръцете му, ще падне в ръцете на сина му, а ако не падне в ръцете на сина му, ще падне в ръцете на негов внук” (Сота 41б). Общество, в което се среща ласкателство, е отвратително като „нида“ и е обречено на изгнание (пак там, 42а).
Затова нека човек избягва ласкателството и не ласкае другиго и не го подкрепя в престъпленията. Дори и да очаквате да получите много ползи от него, не трябва да го ласкаете. Нека не ласкае своите близки и деца, които не искат да следват добрия път. Мнозина остават в злодействата си, защото не познават срама от гнусните си действия, защото са ласкани. И нищо в света, така както ласкателството, не заключва здраво портите на покаянието.
Имало един уважаван човек, който имаше дъщеря на възраст за женене: двама в неговия град искаха да се оженят за дъщеря му. А този уважаван човек помоли съседа си да се скара с него и след това да вземе онези двамата за съдии, за да ги изпита. И те го направиха. От тях двамата единият ласкаеше почтения мъж и го оправдаваше във всичките му думи, надявайки се, че ще омъжи дъщеря си за него. А другият обвини почтения човек! И почтеният мъж му даде дъщеря си за жена, разсъждавайки така: “Той е добър, праведен човек! Той не ме ласкаеше, не беше пристрастен към мен.” Следователно главата на обществото или съдията, или бирникът не трябва да бъдат ласкатели.
Защото, ако водачът на едно общество ласкае някого и не го наставлява да прави добро и да избягва злото, обществото ще бъде развалено и всеки ще може да каже: „Водачът ласкае еди-кой си!“ и няма да приеме, няма да слуша инструкциите му. И също така съдия, който ласкае един от явяващите се пред съда, вторият ще се обърка, ще замълчи и няма да може правилно да изложи делото си и по този начин процесът ще бъде несправедлив. А също и събирачите на милостиня, които са податливи на ласкателства, които дават милостиня на този, който ги ласкае, или го ласкаят и дават милостиня, дори и да няма право на това.
Затова е необходимо праведният да се дистанцира много от ласкателството, за да не се ласкае и да не приема ласкателство от другите. И той трябва да бъде много внимателен, когато прави добри дела, за да избегне намерението да ласкае хората, да ги впечатлява – и да върши добри дела само в Името на Всевишния.
А най-лошият вид ласкателство е, когато някой ласкае ближния си, за да го въвлече в престъпление. Например, човек е в кавга с някого и истината не е на негова страна, но той ласкае хората да му помогнат и да го подкрепят. Или този, който се стреми към престъпления, разврат и други неприятности и ласкае приятел, така че той да направи същото. Еровам бен Неват получава кралството, защото не ласкае Шломо, а протестира срещу изграждането на Мило (виж Синедрион 101b).
Който иска да се спаси от ласкателството, трябва да се оттегли от почестите, защото няма нужда да ласкаете някой, който не се интересува от почести. Трябва също така да се пазите от възползване от другите. Много ласкатели ласкаят онези, от които се надяват да извлекат полза. Следователно този, който се отдалечи от тези две неща, от почести и облаги, се спасява от много престъпления. Защото мнозина вършат добри дела, за да получат почит от хората. И това разваля цялото служение на човека. Ето някой с приятен глас, който си мисли по време на молитва: „Какъв приятен глас имам! Хората ме слушат с удоволствие!“
Това са начините и методите на злото влечение: да направи това, изпълнявайки всички заповеди, да хване човек в мрежите си, за да не бъдат действията му в Името на Всевишния. Същото важи и за облагите: който получава облаги от друг, не може да го упреква, дори да вижда, че върши престъпления, защото се страхува, че ще бъде лишен от облаги. Някои от мъдреците на нашето време са попаднали в този капан. Те търсят облаги от хората и ги ласкаят, за да ги смятат за велики. И те не само не упрекват хората за престъпленията им, но ги ласкаят, постъпват като тях самите и ги следват.
Човекът е създаден така, че в своите мнения и действия следва своите приятели и се държи така, както се държат жителите на неговата страна, и също така действа, както те действат. Следователно човек трябва да се присъедини към праведните и да бъде близо до мъдреците, за да следва техния пример. И нека се дистанцира от блуждаещите в мрака нечестиви, за да не взема пример от тях. Цар Шломо (Соломон) говори за това: „Който ходи с мъдрите, ще бъде мъдър, и който се сприятелява с глупаци, ще бъде съкрушен“ (Мишлей 13:20) и се казва: „Блажен оня човек, Който не ходи по съвета на нечестивите, И в пътя на грешните не стои, И в събранието на присмивателите не седи” (Псалми 1:1).
Не оставайте в страна с лоши обичаи, чиито жители не ходят по правия път, но отидете на място, където живеят праведни хора, следващи добри пътища. И ако всички страни, които знаете и чувате, са на зъл път, или ако поради война или болест не може да стигнете до страна, където има добри обичаи, живейте сами, както е казано: „Нека сам и в мълчание стои, защото Той му е наложил този ярем” (Ейха 3; 28). И ако жителите на една страна са толкова лоши и престъпни, че позволяват на човек да живее в страната им само при условие, че той се смеси с тях и се държи според техните лоши обичаи, отидете в пещера и се скрийте в тръните на пустиня, но не следвайте престъпния път, както се казва: „Кой би ми дал в пустинята подслон за пътника!“ (Еремия 9; 1).
Автор-Орхот Цадиким
Източник-toldot.com
Превод-bneinoah-bg.com