Гордостта е монетата, която Великият Цар, благословен да е Той, извади от обръщение и ни предупреди за това в Своето Учение, както се казва: „Внимавайте да не забравите Всевишния“ (Второзаконие 8; 11), защото гордият човек ще забрави вашия Създател, както е писано: „И ще се умножат добитъкът ти и овцете ти, и среброто и златото ще се умножат за тебе <…> и ще се възвиси сърцето ти, и ще забравиш Всевишния <…> и ще кажеш в сърцето си: силата ми и мощта на ръцете ми направиха за мен това е богатство. Но помнете Всевишния, защото Той ви дава силата да станете богати” (пак там, 8; 13-18). А за царя се казва: „За да не се превъзнесе сърцето му над братята му“ (пак там, 17; 20). Ако Законът предупреждава дори царя, още по-малко обикновените хора трябва да се отнасят властно един към друг!
Има два вида гордост: гордост от тялото и гордост от делата, степени на мъдрост и добри дела. Гордостта на човека от неговото тяло също съдържа два вида, един добър и един лош.
Лошата форма на гордостта на човека от тялото му е: ако гордостта преобладава в човешкото сърце, тя ще доминира над целия човек, от главата до петите. Глава и шия – както е писано: „Защото дъщерите на Сион са горди и ходят с издигнати вратове“ (Исая 3:16). Ръце и крака – както е писано: „Да не стъпи върху мен кракът на надменните и ръката на нечестивите да не ме изгони“ (Техилим 36:12). „Крака на арогантния” – дъщерята на равин Ханина бен Традион беше наказана за това, тъй като един ден тя вървеше пред римските благородници и ги чу да казват: „Колко красива е походката на това момиче!” И тя вървеше, стъпвайки още по-красиво (Avoda zara 18a).
Очите – както е писано: „Горди очи“ (Мишлей 6; 17). Уши – защото гордият човек няма да чуе стенанията на нещастните бедни. Обонянието на носа – стоейки близо до бедните или влизайки в къщите им, горд човек казва: „Вонят!“ А също и думите, защото от гордост ще излъже праведните. И гордостта също се проявява в храната и напитките и в облеклото, тъй като облеклото на гордостта е облеклото на неевреин. Учението на Моше ни предупреждава, както е казано: „И не ходете в законите на народите“ (Ваикра 20: 23), и е написано: „И не ходете в техните закони“ (пак там 18: 13), и се казва: „Внимавайте да не се хванете в мрежата, докато ги следвате“ (Деварим 12:30) – всичко това е за едно и също нещо, това е предупреждение към евреите: отделете се от неевреите чрез облеклото си, думите си и всичките си обичаи. И Той казва: „И ще ви отделя от народите“ (Ваикра 20; 26).
Горделивите са мерзост за Всевишния, както е казано: „Всеки, който е арогантен, е мерзост за Всевишния“ (Мишлей 16:5) и той се предава на властта на злата си склонност, защото помощта на Всевишния не е с него – той е мерзост за Всевишния. И дори ако той не се опитва да се издигне пред никого с дума или дела, но в сърцето си се превъзнася, той е мерзост, защото е казано: „Всеки, който е високомерен, е мерзост за Всевишния“; Щом има гордост в сърцето му, той е подъл. Нашите учители казаха: всеки, който има гордост, като че ли се покланя на идоли – писано е: „Всеки, който е арогантен, е мерзост за Всевишния“ и е писано: „Не внасяй мерзост в дома си“ (Второзаконие 7 :26).
И има такива, които казват: „Сякаш е извършил прелюбодейство, защото е писано: „Защото те извършиха всичко това мерзко нещо“” (Вайкра 18; 27). А има и такива, които казват: “Сякаш беше поставил олтар” /извън Храма/ (Сота 46). И казаха: „Всеки, в когото има гордост, накрая ще се намали, както е казано: „И малко по-високо, и го няма“ (Йов 24:24) и трябва да бъде отсечен като дърво на идоли. ” Тук е написано: „И високите бяха отсечени“ (Ишая 10:33), а там е написано: „И дърветата на техните идоли ще отсечеш“ (Деварим 7:5).
И пепелта на гордия човек няма да възкръсне и Всемогъщият сякаш го съжалява. И Всевишният каза: „Аз и той не можем да бъдем в света, както е казано: „Онзи, чието око е надменно и чието сърце е високомерно, не мога да търпя” (Техилим 101; 5). Не четете „него“, а четете „с него“: не мога да бъда с него (Сота 5а). И те казаха: „Гордият човек не е подходящ дори за собствения си дом, както е казано: „Нека гордият човек не се украсява“ (Авакук 2:5) – дори в собствения си оазис“ (Бава Батра 98а).
Гордостта води до стремеж към почести, до желание да властваш над хората. И знаете какво се случи с Корах и неговите съучастници заради гордостта на Корах! Той искаше да се издигне и да получи сила, която не му беше дадена от Всевишния. И той започна кавги и раздори, а от раздорите произлязоха завистта и омразата, тези долни качества. Всичко това ще бъде обяснено – с помощта на Всевишния!
В заключение. Всеки, който украсява себе си, тялото си, за да се гордее с това, забравя Всевишния, благословен да е Той, не спазва заповедите и не преследва добри дела, защото всичките му мисли и намерения са за него: да украси тленното си тяло, чийто край е гниене и червеи. Този, който украсява тялото си, е близо до разврата, тъй като той се явява пред жените, за да се хареса, а след това се сближава с тях, което ще доведе до лекомислие и присмех. Същото важи и за жена, която се украсява пред хората – тя запалва сърцата им и им внушава лоши мисли.
И затова наказанието за нея е много голямо, защото залага капани на цялото общество. А мъдреците забранили дори да се гледат цветните женски дрехи, разстлани на стената за сушене – дори ако жената не носи тези дрехи (Авода зара 206). И още повече, има голяма забрана и се предписва голямо наказание за жена, която се украсява пред хората, които я гледат.
А гордостта води до страст, защото сърцето на горделивия е алчно и той желае всичко. Страстта е най-лошото от качествата, защото гордият човек от гордост ще иска да носи скъпи дрехи, да строи големи дворци и да яде скъпа храна. Защото гордият човек винаги иска да има скъпи неща, но ако се случи, че няма достатъчно средства за това, той ще прибегне до кражби и престъпления. Сърцето на гордия човек желае и джобът му е широко отворен за богатство, той никога не е доволен от съдбата си, защото всичко, което има, в неговите очи не е достатъчно, малко е за многото разходи за неговата страст и гордост. И гордостта също води до това, че гордият човек не може да бъде търпелив, не може да носи игото на хората. А за низостта на някой нетърпелив няма нужда да говорим много. Всеки знае това!
А това е добра гордост за тялото! Човек ще каже: щом гордостта е лошо качество, ще се дистанцирам и ще се отдалеча от нея колкото се може повече и по-далеч! И той ще се оттегли толкова много, че няма да яде месо и няма да пие вино, и няма да се ожени, и няма да живее в красива къща, и няма да облече красиви дрехи, но ще облече вретище и груба вълна, и мръсни, скъсани дрехи и ще използва мръсни, отвратителни чинии и няма да измие лицето, ръцете и краката си – и външният му вид ще се промени толкова много, че той ще се откроява сред другите хора. Той прави всичко това, за да се отдалечи от гордостта толкова много, че е невъзможно да се отдалечи повече.
Този, който следва този път, се нарича престъпник, тъй като за назирея е казано: „И той го изкупи за това, че е извършил престъпление против душата” (Бамидбар 6; 11). Мъдреците са казали: „Ако назирей, който се е отрекъл само от вино, се нарича престъпник, този, който се отрича от всичко, е още повече престъпник“ (Таанит Па). Мъдреците казали: „Това, което Законът е забранил, не ти ли стига, че си забраняваш други неща?“ (Йер. Недарим 9; 1). И Шломо каза за това и подобни неща: „Не бъди твърде праведен и не бъди твърде умен, защото за какво ти е да бъдеш опустошен“ (Кохелет 7:16). Правият път за човек е да бъде чист във всичките си дела, защото чистотата е пътят към добрите дела.
Как? Нека носи дрехи, които не са много скъпи; красиви, но не такава, на които всеки обръща внимание; и не бедни дрехи, които позорят носещия ги, а умерено красиви дрехи, чисти дрехи; бедният – с бедността си, а богатият – с богатството си. И неподходящо е, ако дрехите имат мръсни петна или следи от мазнина, и нека не са скъсани, и нека да не бъдат шити като дрехите на високомерните. И храната трябва да бъде чиста и нека човек не яде царски деликатеси, но яде храна и пие вино според възможностите си, както може да си позволи. И нека да не пие или да яде от мръсни съдове и по този начин да не нарушава забраната „не прави сам себе си отвратителен“ (Ваикра 13; 43).
И нека всичко е чисто! Нека масата и леглото му бъдат чисти и нека всичките му дела бъдат чисти и неопетнени. И той трябва да мие лицето си, ръцете и краката си, както и цялото си тяло усърдно и често, както откриваме, казаното за Хилел. Един ден той се сбогува с учениците си и те го попитаха: „Къде отиваш?“ Той отговори: „Да изпълня заповед!“ Попитаха го: „Каква заповед? Той отговори: „Измийте се в банята!“ Попитаха го: „Това заповед ли е?“ Той отговори: „Да! Виждате, че статуите на императори, които са поставени в театри и циркове, се мият и почистват от някой, натоварен да ги измие и почисти. И за това му дават издръжка. Нещо повече, той общува с високопоставени лица. И аз, създаден по образ и подобие, както се казва, „по образа на Всевишния създадох човека“ (Берейшит 9:6)? Аз съм още повече!“ (Вайикра Раба 34; 3).
И също така е написано: „Всичко, което Всевишният е създал, прославя името Му“ (Мишлей 16:4). И макар това да изглежда като гордост, всеки трябва да го спазва в името на заповедта, защото намерението му е в Името на Всевишния, а не за да украси себе си и гордостта си. Това е страхотна мицва!
Човешката гордост от мъдростта и добрите дела се състои от две части: една положителна и една отрицателна. Това е негативната гордост – когато човек презира другите хора в душата си и на думи и смята всички за незначителни и нищожни. Гордият човек прославя и възхвалява себе си, казва за себе си, че е велик мъдрец и затова поради голямата си гордост никога не признава грешките си. И само мъдростта и мнението, думите и делата си той признава за достойни за похвала и смята по-добри от делата, мъдростта и мненията на другите. Защо? Защото иска да получи похвала и почит за думите си. Шломо каза за това: „Нека някой друг да те хвали, а не собствената ти уста“ (Мишлей 27:2).
Гордият човек винаги вижда собствената си заслуга във всичко и затова не работи достатъчно върху Учението, той не се интересува от честта на Всевишния, а само за това, че всички признават този горд човек, като добър и мъдър. Това му е достатъчно! Винаги се радва на неуспеха на другите и на малкото им знание и се опитва да печели, почести показващи, че е по-добър от другите.
Това свойство е един от двадесет и четирите порока, които не позволяват на човек да се върне на добрия път. Този, който върши добри дела и се хвали с тях, за да получи почести, прилича на вкусно ястие, престояло на огъня, подправено с всякакви билки и подправки: изгоряло е и смърди, невъзможно е и не трябва да се яде. Такъв е горделивият човек, който се хвали с добрите си дела – с хвалбите си изгаря и прави смрадливи своите добри дела.
Що за човек е този, който се хвали с мъдрост и добри дела, които всъщност няма? Няма по-лошо качество от това и няма нищо подобно! И мъдреците казаха: „Ако някой е уважаван, че знае два трактата, но знае само един, той трябва да им каже: аз знам само един“ (Йер. Швиит 10; 3). Това означава още повече, че човек не може и не трябва да заблуждава и лъже другите, които вярват, че има добродетели, които всъщност няма.
И знайте! Ние сме длъжни да извършваме всички наши действия открито и наедине само в Името на Създателя. И всяко действие на служене на Всемогъщия трябва да бъде насочено само към постигане на Неговото благоволение, а не благоволението на хората. И не бива да очаквате да получите похвала и почит за делата си. Но го направете в Името на Всевишния, Който бди над човешкото сърце, както е казано: „Аз съм Всевишният, Който разбирам дълбочините на сърцето и познавам вътрешното” (Ирмай 17:10), и се казва: “Тайното е известно на Всевишния” (Второзаконие 29; 28).
Затова нека знае гордият: ако не внимава и не се опитва с мъдрост и ефективност да се спаси от гордостта, дори и да има Учението и добрите дела! – той наследява ада. Защото злото влечение му поставя капан и намира всякакви аргументи и доказателства, за да доведе човека до гордост, за да го погуби и изгони от света. Затова нека не бъде мързелив в ежедневното побеждаване на злото влечение и това се нарича „голямата война“.
Казват за един от праведните: един ден той срещна хора, които се връщаха от война, след като заловиха голяма плячка. Той им каза: „Върнахте се от малка война, но ви предстои голяма война!“ Попитаха го: „Каква е тази велика война? Той им каза: „Война със злия принцип и неговите орди.“ Защото всеки враг, който победите веднъж или два пъти, ще ви остави на мира. Но злото влечение няма да ви остави, дори и да го победите сто пъти, както казаха нашите учители: „И не вярвай в себе си до деня на смъртта си“ (Авот 2; 4).
Защото злото влечение ще те дебне през всичките ти дни: ами ако не го забележиш! И ако те победи в най-простите и лесни неща, в крайна сметка ще те победи в най-важните. И тъй като гордостта е коренът на много долни свойства, а злият принцип участва и се намесва в решенията на човека, цялата същност на злия принцип е да направи истината лъжа, а лъжата истина. И учи човек на гордост и му дава всякакви аргументи и доказателства. Следователно, трябва съзнателно да водите война срещу злото начало!
Злото начало започва своите номера, като прави сърцето на човека кораво и арогантно. Представлява както гордостта, така и други лоши качества като добри в очите на човек. И тогава човек, дори осъзнавайки, че неговата гордост съдържа престъпление и грях, съзнателно ще извърши грях и ще се възгордее. Защо? Защото злото влечение гори в сърцето му и го кара да се стреми към почести до такава степен, че дори не забелязва престъплението.
И тогава злият принцип ще дойде и ще започне да води война на живот и смърт и ще измисли, да ви събори и примами в мрежата си. И ще започне да доказва, че това е позволено, и ще представи стремежа му към почести, като нещо логично, дори че ще получи награда за това че се хвали и важничи. И така злата склонност ще му каже: “Ти вече си достигнал високо ниво на мъдрост и благочестие. Опитайте се да се харесаш на всички! Разкрий им своята мъдрост и праведност, за да те обичат!“
И ще започне да доказва с думите на мъдреците: „От когото са доволни хората, доволен е и Всемогъщият“ (Авот 3; 10). Но всичките му доказателства са неверни и тълкуването на тази мисъл по този начин е проява на гордост. Въпросът е, че е писано: „Ако Всемогъщият е доволен от човек, Той ще се погрижи враговете му да се помирят с него“ (Мишлей 16:7). И обяснението е следното: човек не се хвали пред хората и когато прави добри дела, не се опитва да им угоди, но хората го обичат – това е голямо доказателство, че Всевишният го обича. Той е посял любов към него в сърцата на хората и е поставил доброто му име в устата им. Но също така е вярно, че обществото обича някои хора, но Всевишният ги мрази, защото не изпълняват заповедите, защото Всевишният обича само тези, които изучават Закона и го изпълняват.
И тогава злото начало ще започне да ви убеждава да разкриете благочестието и добрите си дела пред хората. И ще започне да предоставя доказателства: че тогава хората ще постъпват като вас. Но и това идва от гордост! И въпреки че знаем за някои мъдреци, че са се хвалели (Мегила 27-28), известно е, че са го правили като пример, така че техните ученици да правят същото, да се държат като тях и това беше мицва, тъй като представяше добрите дела като хубави в очите на учениците. Но дори и в този случай не трябва да изпитвате удоволствие да казвате: „Знам това“ или „Аз правя това“. И не трябва да казвате това пред целия свят!
И ако се държиш скромно и дълго време се молиш и постоянно учиш, тогава злото влечение ще започне да те тегли към гордостта и ще ти каже: “Виж, хората те виждат! И те ще те уважават и почитат за доброто ти поведение. Има големи ползи от това! Ти си важен в техните очи и те ще се вслушат в твоите наставления и назидание. Всичко това е нищо! Защото, когато вършите добро дело, вие го правите само в Името на Създателя. А те ще ви слушат дори и да не мислите така. Вашите наставления и упреци ще бъдат приети независимо от вашите мисли. Защото те слушат, независимо какво мислите.
И когато избягвате всичко това, злата склонност ще ви убеди така: „Вашето служене на Всемогъщия не може да бъде пълно, искрено и съвършено, докато напълно не се отдалечите от гордостта.“ Например, трябва да скриете добрите си дела и да покажете обратното на това, което е в сърцето ви: молете се бързо и кратко, но ако искате да научите нещо мъдро, отдели се в уединение, така че никой освен Създателя да не знае; и нека не се види в теб нито едно добро качество и нека се появи мързел в службата ти, за да не се прославиш, така ще загубиш наградата си; и не учи да правят добро и не предупреждавай за злото; и не показвай мъдростта си на никого, и не учи на мъдрост никого; и не показвай знак или проява на вашия страх от Всемогъщия, тоест тефилин, мезуза и цицит; но дръж се както се държат простите и глупави хора, следвай пътищата им и се смесвай с тях в ястия и забавления, и в празните им приказки, и в постоянните им подигравки и в тяхното лекомислие.
Не забравяйте, че всичко това са трикове на злото начало! Всеки, който прави това, вярвайки, че това е волята на Всевишния, губи хиляди, хиляди пъти повече, отколкото намира. Прилича на някой, който бяга от огън и попада в огън! Това е верният път: молете се с правилно намерение /бе-кавана/ и продължително време, посочвайте доброто и предупреждавайте за злото, вършете добрини – и явно, и тайно. И уважението и похвалата за това няма да навредят и няма да отменят заслугите и наградите, защото намерението и постижението, не са били в името на човешкото уважение и похвала.
Затова, когато вършите добро дело, наблюдавайте за себе си и разпознайте в себе си: от кого се надявате да получите награда? Ако е от Всевишния, делото ви е съвършено. Но ако идва от хора, то е несъвършено. И също така разграничете работата, която извършвате: ще действате ли по същия начин ако сте сами, както действате публично? И ако е така, вашите действия са перфектни.
Всичко, което казахме за злото влечение, не е нищо повече от капка в морето в сравнение с това, от което човек трябва да се пази. Защото злата склонност се опитва да унищожи и развали всяко дело и всяко действие, и всяко добро свойство. Но ние открехнахме малко завесата, за да информираме тези, които не знаят откъде започва пътят на злото начало. И мъдрият човек ще разбере и ще се опита да прогони от себе си злото влечение, „и чиито ръце са чисти, ще стане по-силен“ (Йов 17:9).
Но гордостта в дълбочината на мъдростта е достойна за похвала, както е казано: „Но с това нека се хвали, този който Ме разбира и познава“ (Ирмия 9:23). И за факта, че го е дарил със знание и разбиране, и добри качества, той ще добави благодарност към Създателя в молитвата на мъдрите: „Благодаря Ти, че Ти направи моята участ да бъда сред онези, които седят в Дома на обучението и не направи моята участ да седя на улицата” (Берахот 286), и отново: „Ние сме щастливи, нашата участ е добра и нашата съдба е сладка.” И за това се казва: „И сърцето му се възвиси в пътищата на Всевишния“ (Диврей а-ямим II 17; 16).
Защото човек трябва да бъде величествен и горд в делата на бъдещия свят, а това означава, че не трябва да се задоволява с това, което получава, и че не трябва да казва, че това, което има, му е достатъчно. Всичките му постижения трябва да му се струват недостатъчни и нека душата му винаги се стреми да се издигне нагоре. И нека се самообвинява, че не е служил достатъчно на Всевишния! Тази гордост не вреди на смирението, а му помага и кара човек да се радва на добрите качества на другите хора и да щади честта им.
Гордостта да се противопоставиш на злосторниците също е много похвална, защото човек трябва да ги укорява и засрамва. Да не се прекланя пред тях, но нека според силите си да им показва доброто и да ги предупреждава за злото. Нека поведението му да изглежда властно и гордо в очите на света! Намерението му е в името на Всевишния и това е похвално! И да не се кланя на злодеите, като Мордехай, който не се поклони на Аман! И навсякъде, където трябва да се изпълни заповедта, да не се прекланя пред злосторниците по никакъв начин, нито да оставя доброто да се унижава пред тях.
Кога човек трябва да действа с власт срещу злодеите, когато става дума за заповедите? Нужен е мозък! Защото понякога не си струва да се изправяте срещу тях. Защото ако се държите решително към злодейте в името на която и да е заповед, можете да пропуснете сто заповеди. Шломо каза за това: „Не отговаряйте на глупака по глупостта му“ и каза: „Отговорете на глупак според глупостта му“ (Мишлей 26: 4-5); те са злодеи и глупаци.
Мъдрият човек трябва да пресметне уместността на мястото и времето и да се държи съответно. Защото има неща, които трябва да се пренебрегват, и има неща, които в никакъв случай не трябва да се пренебрегват, но човек трябва да им се противопостави с цялото си тяло и цялото си имущество и да не се прекланя пред злосторниците. Всичко това се отнася до духовните въпроси. Но по въпросите на всекидневния живот е по-добре да им отстъпим (вж. Берахот 7b) и във всички подобни въпроси да се отнасяме към тях не според буквата на закона; това е добро дело.
Всеки, който има свойството да бъде горд, трябва да се покае за собствения си импулс, защото това свойство е много срамно и носи много вреда, и тази вреда е постоянна. Няма полза от него. И човек трябва да се отдалечи от това свойство, защото гордостта ще доведе човека до гибел, както се казва: „Пред съкрушението е гордостта“ (Мишлей 16:18) и също ще доведе до унижение, както се казва: „А гордостта на човека ще го унижи” (пак там, 29; 23).
В крайна сметка знаете какво се случи с фараона, който каза: „Кой е Всевишният, комуто трябва да се подчинявам?“ (Шемот 5; 2), и с Голиат, който каза: „Опозорих лагера на Израел“ (Шмуил II 17: 10), и със Санхерив, който каза: „Има ли един идол от всички тези страни, който би спасил тяхната страна от мен?» (Ишая 36:20) и с Навуходоносор, който каза: „И как може Всевишният да те спаси от мен?“ (Данаил 3:15) и с тези като тях, които повтаряха думите им, тяхната участ беше срам и позор. Човек, който има това свойство, не може да бъде спасен от престъпление и грях, както е казал мъдрецът: „Арогантен злодей – „осквернява“ името му – действа с буйна гордост“ (Мишлей 21; 24).
И тъй като обсъдихме гордостта – чуйте думите на мъдрите! Един мъдър човек веднъж каза: „Кой е този, който няма да се избави от безпокойството? Желаещият да се придвижи с ниво по нагоре.“ И казаха: „Този който се смята за знаещ и интелигентен, хората смятат за глупак. И казаха: “До гордостта са злите дела; а онзи, в когото има зли дела, хората мразят и човешките души се отвръщат от него.” И един мъдрец е казал: „Както миловидността е светлината на тялото, така прекрасните свойства са светлината на душата.“ И те също казаха: „Дори високомерието на царя не произтича от величието на душата му. А още повече арогантността на хората един към друг.”
И той каза: „Един цар седеше на трон, а пред него имаше три стола, един по-висок от друг, за да седи всеки според величието му. И трима благородници застанаха пред него и седнаха един по-високо от другия. И царят им каза: „Как смеете да седите един над друг без мое разрешение?“ И този, който седеше над всички, отговори: „Величието на моя произход ме постави над моите другари.“ А вторият каза: „Издигнах се по-високо от този под мен поради голямата си мъдрост.“ А третият каза: „Незначителността на душата ми и скромността на сърцето ми ме поставиха по-ниско.“ Царят го издигна и го въздигна.” И за това се казва: „По-добре е да ти кажат „ела тук горе“, отколкото да те унижат пред благородник“ (Мишлей 25: 7).
Когато човек види, че гордостта го завладява, трябва да помисли за това, от което се страхува сърцето му: че произлиза от воняща капка, че ще се превърне в пръст и че краят му е червеи и гниене и че ще трябва да отговаря пред царя над царете, благословен да е Святият. И нека си помисли колко много горди хора са се възгордели и са си отишли от света, забравени, сякаш никога не са съществували, и каква полза им е донесла тяхната гордост.
Ето ограда, която ще ви позволи да се отдалечите от гордостта и другите лоши качества: който иска да изкорени гордостта от сърцето си, не е достатъчно да направи това само мислено – той трябва да се отдалечи от високомерието до крайност. Как? Всеки, който е свикнал да носи важни дрехи, направени като дрехите на гордите, и иска да се покае за това, ако носи добри, обикновенни дрехи, това няма да изтръгне гордостта от сърцето му. И ако неговият обичай е бил да се хвали и да се държи властно, той няма да може да се поправи, докато не се унижи и не седи под всички останали и не носи опърпани дрехи, които унижават този, който ги облича – и т.н. докато не разкъса гордостта си.
А този който се ядосва и често се сърди, нека първо се държи така, че и да го ударят или да му се скарат, да не почувства. И нека да върви по този път дълго време, докато изтръгне корена на гнева от сърцето си. И тогава той ще може да се върне и да следва средния път, и ще го следва през всичките си дни. И нека направи същото с всички лоши качества: първо, нека се отдалечи от тях до крайност, да се държи по този начин дълго време, а след това да се върне и да следва средния път. И това е пълно изцеление от всички лоши качества!
И този, чието сърце е привлечено да служи на Всемогъщия във всяко свое свойство – и в най-добрата част от всяко качество! – ще поеме по този път и ще го покаже на другите. И за това се казва: „И на този, който оправи пътя си, ще покажа спасението на Всевишния“ (Техилим 50; 23).
Автор-Орхот Цадиким
Източник-toldot.com
Превод-bneinoah-bg.com