Защо възкресението на мъртвите не е написано открито в Тора?
Основен принцип на вярата
„Възкресението на мъртвите е основен принцип сред основите на вярата, предадена ни от Моше Рабейну, и няма религия и принадлежност към нея за онези, които не вярват в това. Все пак възкресението е предназначено за праведниците, както се казва в Мидраш: ‘Мощта на пратените от небето дъждове се отнася както за праведници, така и за злодеи, но възкресението на мъртвите е само за праведниците.’ И как биха могли да бъдат възкресени злодеи, които са мъртви още приживе, както е написано: ‘Злодеите още в дните на живота им се наричат мъртви, а праведниците дори след смъртта им се наричат живи’ (Брахот 18б)“ (Рамбам, предисловие към тринадесетте основи на вярата).
„Освен това заключаваме от тези думи, че онези хора, чиито души ще се върнат в телата им, ще ядат и пият, ще имат сексуални отношения, ще раждат деца и ще умрат след изключително дълъг живот, както и онези, които ще живеят в дните на Машиаха. Но животът, след който няма смърт, е животът на бъдещия свят, защото там няма да има тела“ (Послание за възкресението на мъртвите).
Рамбам не обяснява целта на възкресението подробно. Това са само оскъдните думи, които той е написал за този принцип.
В своето послание за възкресението на мъртвите Рамбам обяснява значимостта му:
„Защото отричането на този принцип води до отричане на чудесата и знаменията, а това е отричане на основите на вярата и отклонение от религията. Ето защо причисляваме възкресението на мъртвите към стълбовете на Тора.“
Въпреки това, трудно е да се приеме, че цялата идея на възкресението се свежда до обучение във вярата в чудеса. Ако това беше така, то именно вярата в чудеса трябваше да бъде основното съдържание на този принцип на вярата, а възкресението само доказателство за тази вяра.
Рамбам продължава с обяснението:
„Онзи, който се стреми да тълкува идеята за възкресението на мъртвите така, че не става дума за завръщане на душата в тялото, всъщност постъпва така, защото смята това за невъзможно от гледна точка на разума, а не само на естествените закони. И така следва да се подхожда към всички други чудеса. Но това ще бъде считано за невъзможно само за тези, които вярват във вечността на мирозданието. Такива хора обаче по принцип не принадлежат към поддръжниците на Моше и Авраам, както сме казали в книгата ‘Морэ Невухим’. Ето защо, въз основа на тези принципи, ние вярваме в буквалното възкресение на мъртвите и го причисляваме към стълбовете на Тора.“
Но дори това не дава пълен отговор на въпроса: ако целта на възкресението е доказване на вярата в сътворението на света, защо този принцип се намира в раздела за възмездието?
Рамбам продължава да обяснява, че всички чудеса, описани в Тора, са доказателства за това знамение, което надхвърля човешкото разбиране и вяра. Възкресението на мъртвите несъмнено има своя собствена цел, която следва да бъде разбрана.
И по-нататък, в продължение на думите си, той обяснява подробно защо възкресението на мъртвите не е открито написано в Тора и пише там, че всички чудеса на Тора са доказателство за това знамение, което надминава способността на хората да проумеят и е далеч от тяхната вяра. Възкресението на мъртвите несъмнено има своя цел; следователно е необходимо да разберем каква е тя.
Целта на възкресението на мъртвите според мнението на Рамбам
Необходимо е да се обърнем към мнението на Рамбан относно думите на Рамбам: „И така, той действително вярва, че възкресението на мъртвите се отнася към основите на Тора, и става дума за това, че душата ще се върне в тялото по волята на Създателя, душите ще излязат от света на душите и ще се върнат в телата си в епохата на възкресението, и хората, които ще бъдат удостоени с това, ще се насладят на благостта на материалния свят в дните на Машиаха, и ще се удостоят с висока степен, по-голяма от тази, в която са пребивавали преди. Но след това събитие, Рамбам счита, че смъртта очаква и Машиаха, и цялото му поколение, а душите им ще пребивават в благостта на бъдещия свят, в който няма тяло, както са пребивавали и преди възкресението, но ще бъдат на по-висока степен, с която ще бъдат удостоени чрез онези заповеди, които са изпълнили в дните на възкресението, и това ще им се съхрани във вечността“ („Шаар а-Гмул“).
Така е писал и Рабейну Бехайе в своето съчинение „Шулхан шел арба“, където е изложил целта на възкресението на мъртвите по подобен начин: че възкресението на мъртвите очаква онези праведници, които не са достойни веднага след смъртта си да останат завинаги във възела на живота, но се нуждаят от допълнително пречистване. Техният Създател ще ги върне в телата им и когато придобият онова достойнство, което им е липсвало, ще се върнат към истинския живот, а душите им ще пребивават във възела на живота.
Така пише и авторът на книгата „Икарим“ (Реч четвърта, глава 35): „Затова ни се струва, че основата на вярата във възкресението на мъртвите не се заключава във възнаграждението за тялото, а има за цел човекът да придобие по-пълно съвършенство от онова, което е имал преди, когато е имал препятствия отвън, като тежестите на изгнанието или бедността, или други неща, и неговото несъвършенство в делата на вярата не е произтичало от неговия собствен зъл избор или от неговата увредена същност“.
И така пише Рамбам: „И голямата полза, която ще бъде в тези дни, е че ще бъдем в покой от игото на царствата, което ни пречи да изпълняваме всички заповеди, и мъдростта ще се умножи, както е казано: „защото земята ще се изпълни със знание“, и ще се прекратят войните, както е казано: „няма да издигне народ срещу народ меч“, и в тези дни ще се постигне велико съвършенство и чрез него ще се удостоим с живота в бъдещия свят.
И този Машиах ще умре, и след него ще царува синът му, и синът на сина му, и пророкът вече е указал за неговата смърт: „Няма да избледнее и няма да изчезне, докато не установи съд на земята“, и царството му ще продължи дълго, и животът на човека ще се увеличи също така, защото когато изчезнат тежките вълнения и печалите, тогава дните на хората ще се увеличат, и не бива да се учудваме, че царството му ще трае хиляди години, защото мъдреците казват, че доброто събрание не се разпада бързо.
Ние не се стремим и не желаем дните на Машиаха заради изобилието на реколти и богатства, не за да седим на коне, нито за да пием вино под съпровода на музиканти, както мислят хората с объркани възгледи. Но пророците и благочестивите хора са копнели за дните на Машиаха, и тяхното желание за тези дни е било огромно, защото тогава ще има събиране на праведните, добро, мъдро и праведно управление на царя, великата му правота и необикновената му мъдрост, и близостта до Бога, както е казано: „Господ ми рече: ти си мой син, днес те родих“ (Теилим 2), както и изпълнението на всички заповеди на Тора на Моше Рабейну, без небрежност и леност, без невъзможност, както е казано: „И не ще поучава вече човек брата си и човек ближния си, казвайки: познай Господа, защото всички ще ме познават от малък до голям… и ще сложа Тората си в сърцата им… и ще извадя каменното сърце от плътта ви“ и още много подобни стихове, които говорят за това. Така те ще се удостоят с бъдещия свят здраво и трайно“ (Тълкуване на Мишна, глава Хелек).
Тези времена ще бъдат удостоени не само онези, които ще живеят в поколенията на Машиаха, защото това не би било справедливо. Несъмнено е, че с тях ще се удостоят всички праведници от всички поколения, които не са били удостоени да живеят толкова добър живот на земята, които са били лишени от възможността да постигнат пълнота на съвършенството чрез изпълнение на всички заповеди на Тора и постигане на нейната мъдрост, не по тяхна вина, а поради бедствията, които са ги сполетели в този свят.
Голямо доказателство за истинността на думите на Рамбан в разбирането на думите на Рамбам е намерено в думите на Рамбам в неговото послание: „Защото животът на бъдещия свят ще настъпи след възкресението на мъртвите.“ И макар позицията му да е, че животът на бъдещия свят съществува още в наши дни, веднага след смъртта, тук той несъмнено говори за живота след възвишаването на праведника чрез възкресението на мъртвите и връщането на неговата душа в света на душите.
Така подчертава Рамбам: „Възкресението на мъртвите очаква праведниците“.
За необходимостта от възкресението
Вечното съвършенство се постига само чрез изпълнението на всички 613 заповеди. Но заповедите, които се отнасят до Земята Израел, функциониращия Храм и други подобни, станаха недостъпни след разрушаването на Храма и изгнанието. В такъв случай, как всички праведници от предишните поколения, които не са имали възможността да изпълнят тези заповеди, ще могат да придобият съвършенството, необходимо за живота в бъдещия свят?
Този недостатък ще бъде поправен с идването на Машиаха. Тогава Храмът ще бъде възстановен, и всички тези заповеди ще започнат отново да действат, както пише Рамбам:
„Царят Машиах ще възкръсне и ще възстанови царството на Давид до предишното му състояние, ще го възвърне към предишната му слава. Той ще възстанови Храма и ще събере изгнаниците на Израел, и всички закони ще бъдат отново валидни в неговите дни, както са били преди: ще се принасят жертви, ще се спазват седемгодишните цикли и юбилейните години, съгласно всички заповеди, които са посочени в Тора“ (Закони за царете, 11:1).
Тогава праведниците от всички поколения, които ще възкръснат от мъртвите, ще имат възможността да достигнат своето съвършенство, като изпълнят всички заповеди, които не са могли да изпълнят през живота си. Така те ще се удостоят със съвършенството на живота в бъдещия свят.
Пълното благодеяние в материалния аспект — завръщането на Шехина в лагера на Израел, е изпълнението на обещанията, заложени в „думите на Завета“, споменати в Тора в главата Ки Таво. Това са обещания за блага в този свят, в замяна на спазването на Тора — блага, които не сме успели да постигнем през дните преди идването на Машиаха. Това обещание важи за народа като цяло и за праведниците в частност.
Това е позицията на Рамбам, според когото дните на Машиаха се отнасят към живота в този свят, както и възкресението на мъртвите е обещание, свързано с този свят.
Разбира се, това обещание за „ думите на Завета“ трябва да бъде изпълнено за всички праведници от поколенията, което прави възкресението на мъртвите за праведниците необходимо.
Ще цитираме думите на Рамбам в „Закони за покаянието“ и ще подчертаем изводите, които следват:
„След като изяснихме, че наградата за изпълнение на заповедите, благото, което ще получи този, който следва пътя на Всевишния, предписан от Тора, е вечният живот в бъдещия свят, както е казано: ‘За да ти бъде добре и да живееш дълго’ (Дварим 22:7), а наказанието, което очаква злодеите, отклонили се от праведния път, заповядан от Тора, е унищожение, както е казано: ‘Ще бъде изтребена тази душа, грехът й ще бъде върху нея’ (Бемидбар 15:31), възниква въпросът: защо тогава Тора, когато казва ‘ако се вслушате, ще получите това’, или ‘ако не се вслушате, ще ви сполети това’, изброява награди и наказания като изобилие и глад, война и мир, собствено царство и унижение, живот в своята земя и изгнание, успех или неуспех, и подобни на тях, споменати при сключването на Завета?“
Всичко това е истина и така е било и ще бъде: за спазване на заповедите на Тора ще получим всички блага на този свят, а за нарушаването им ще ни постигнат всички бедствия, споменати в Тора. Но тези блага не са истинската награда за спазването на заповедите, както и бедите не са истинското наказание за тяхното нарушаване.
Обяснението е следното Светият Творец, благословен да е Той, ни даде Тора— Дървото на живота, и всеки, който изпълнява законите ѝ и дълбоко постига нейната мъдрост, се удостоява с живот в бъдещия свят. Размерът на наградата зависи от делата на човека и нивото на мъдростта, която е постигнал. Всевишният обеща, че ако изпълняваме заповедите с радост, с цялото си сърце, и се задълбочаваме в мъдростта ѝ, Той ще премахне всичко, което пречи на това: болести, войни, глад и други подобни. Той ще ни даде блага, които ще ни помогнат в изпълнението на Тора: изобилие, мир, злато и сребро, за да не прекарваме дните си в грижи за телесните нужди, а да можем да се посветим на изучаването на мъдростта и изпълнението на заповедите, и така да се удостоим с живот в бъдещия свят.
В Тора се казва след обещанието за земни блага към Израел: „И ще се удостоим с праведност, ако ревностно изпълняваме всички тези заповеди“ (Дварим 6:25).
Същевременно Тората предупреждава, че ако я изоставим заради всекидневната суета, както се казва: „И Израел се угои и се разбунтува...“ (Дварим 32:15), то Праведният Съдия ще отнеме всички земни блага, които са станали причина за този бунт, и ще изпрати беди, които ще попречат на човека да се удостои с дял в бъдещия свят, и той ще погине в своето нечестие.
За това е написано в Тора:
„И ще служиш на врага си, когото Господ ще изпрати срещу теб…“ (Дварим 28:48) — „защото не служи на Господа, своя Бог, с радост и от цялото си сърце, когато ти беше дадено пълно изобилие“ (Дварим 28:47).
Това обяснява защо Тора споменава благословии и проклятия. Ако служите на Всевишния с радост и следвате Неговите пътища, Той ще ви даде благословии и ще отведе проклятията, като ви предостави свобода да изучавате мъдростта на Тора. Така ще се удостоите с живот в бъдещия свят.
„И ще се удостоиш с благо“ (Дварим 22:7) — в свят, където властва доброто,
„и ще се продължат дните ти“ (Дварим 22:7) — в свят, където властва вечността.
Така човек получава дял в два свята: благополучие в този свят и живот в бъдещия.
Как може човек да се удостои с бъдещия свят, ако не е придобил мъдрост в този свят и не е вършил добри дела? Както е казано:
„Защото в преизподнята няма дела, няма мисли, няма разум, няма постижение“ (Коелет 9:10).
Ако обаче изоставите Всевишния и потънете в лакомия, пиянство и разврат, Той ще ви изпрати проклятия, ще ви лиши от благословиите, и дните ви ще преминават в страх и смут. Няма да имате ясен разум и здраве, за да изпълнявате заповедите, и ще загубите живота в бъдещия свят.
Човек губи дела си и в двата свята: когато е измъчван от болести, войни и глад, той не може да се посвети на изучаването на мъдростта и изпълнението на заповедите.
Затова целият Израил, неговите пророци и мъдреци, така копнеят за идването на царя Машиах — за да се освободят от властта на злодейското царство, което не позволява на евреите да изучават Тора и да изпълняват заповедите както подобава. Когато намерят покой, ще могат да се посветят на постигане на мъдростта и да се удостоят с живот в бъдещия свят. Защото в дните на Машиаха ще се умножат знанието и мъдростта, и истината ще се разкрие, както е казано: „И ще се изпълни земята с познанието за Всевишния“ (Йешаяу 11:9). И е казано: „И няма вече човек да учи ближния си и човек брат си, защото всички те ще ме познават“ (Йеремия 31:33). И още е казано: „Ще отнема каменното сърце от плътта ви“ (Йехезкеле 36:26).
Защото онзи цар от рода на Давид ще надмине с мъдростта си Шломо и в пророчеството ще бъде близък до нивото на Моше, нашия учител. Затова той ще учи целия народ и ще го наставлява в пътя на Всевишния, и всички неевреи ще дойдат да чуят думите му, както е казано: „И ще бъде в последните дни: планината на Храма Господен ще бъде на върха на всички планини… и ще се стекат към нея всички народи“ (Йешаяу 2:2). Но най-висшата награда и крайното благо, вечно и съвършено, е животът в бъдещия свят. Дните на Машиаха са продължение на земната история, когато израелското царство ще бъде възстановено, но природните закони ще останат в сила. Както казват древните мъдреци: „В дните на Машиаха светът ще се различава от сегашния само по това, че нееврейските царства няма да властват над Израел“ (Рамбам, закони за покаянието).
Както говорихме, чертата на съда и справедливостта, състояща се в това, че „думите на Завета“ за тези пророчества ще се изпълнят не само за тези, които ще живеят в поколението на Машиаха, и не само за Израел като народ, но и за всички праведници на Израел от всички поколения, които копнееха и очакваха Избавлението, прави необходимо те да се удостоят с възкресение от мъртвите, за да видят осъществяването на всички тези утешения и обещания, както е разяснено тук. Така обяснява и Абарбанел целта на възкресението на мъртвите за праведниците от поколенията.
Възкресението на мъртвите е отговор на всички страдания на праведниците от всички поколения. То е велико утешение за онези, които, въпреки стремежа си, не са се удостоили да достигнат онова духовно съвършенство, към което душата им е копняла през живота, и това поради пречките, които са се изправяли на пътя им без тяхна вина.
Това е отговорът и утешението за всички, които са очаквали идването на Машиаха през хилядолетията, както повелява тази основа на вярата. Защото, в действителност, мисията на Машиаха не се отнася само за онова поколение, което ще има привилегията да го посрещне, но и за всички, които са го очаквали, които ще възкръснат от мъртвите и ще се удостоят с това благо, за да достигнат своето съвършенство за живот в бъдещия свят.
Още за основата на спора между Рамбам и Рамбан
В основата на позицията на Рамбам лежи разбирането му, че тялото само по себе си няма цел, а е само инструмент за материалното съществуване. Оттук произтича и неговото отричане на съществуването на тялото във вечността заедно с душата в бъдещия свят:
„Обяснихме също, че в Бъдещия свят няма реалност на телата… Би било лъжа да си представим, че човек има органи, които съществуват без предназначение… Всичко, което съществува в тялото, е необходимо за определена цел, например храненето — за поддържане на съществуването на тялото, и раждането на потомство — за продължаване на вида. И когато тази цел изчезне, както е в Бъдещия свят, както ни обясниха нашите мъдреци, казвайки, че там няма нито храна, нито пиене, нито интимен живот, съвсем естествено е там да няма тяло, защото Всевишният никога не създава нищо напразно. Най-голямата грешка е да се мисли, че неговите премислени действия са подобни на делата на идолопоклонниците, както е казано за идолите: ‘Те имат очи, но не виждат, уши, но не чуват, не говорят с устата си; нека станат като тях тези, които ги правят!’ (Псалми 115:5). Нима Всевишният, според тяхното разбиране, е създал органите на тялото не за да функционират?!“ (Рамбам, „Послание за възкресението на мъртвите“).
Затова Рамбам стига до извода, че съществуването на тялото е подобно на съществуването на всички други материални творения: „И знай, че човекът неизбежно трябва да умре, защото тялото му трябва да се разпадне и да се върне във вида на елементите, от които е било създадено“ (Предисловие към тринадесетте основи на вярата).
Необходимо е също да обясним тези въпроси. Според мнението на Рамбам, дори ако първият човек, Адам, не беше съгрешил, тялото му пак щеше да претърпи разпадане, а само душата му щеше да остане вечна в Бъдещия свят. Разбира се, смъртта на човека в този случай нямаше да бъде същата като смъртта след грехопадението, защото това е проклятие. Нека дадем определение: при смъртта на човека след грехопадението от неговата духовна същност, от душата му, се отделят всички „частици“, които са се прилепили към страстите и желанията на тялото през живота. Това е дълбоката същност на ужасната участ на смъртта като резултат от грехопадението. Душата на завършен злодей прекратява своето съществуване заедно със смъртта на тялото, както обяснява рабейну Йона: „И знай, че душата на злодея, чието единствено влечение е към желанията на тялото по време на живота му, е далеч от служенето на Твореца, отделена е от своя източник. Такава душа ще слезе със смъртта му надолу, в земята, към мястото на своето стремление, и нейната природа ще стане като природата на праха, който се спуска, но не се издига“.
По същия начин, дори този, който не е завършен злодей, всички аспекти на неговата вътрешна същност, които са прилепени към желанията на тялото, неизбежно ще бъдат унищожени заедно със смъртта на тялото. Това включва страданията в гроба, „каф а-кела“ и другите наказания на Гееном.
В реалност, лишена от грях, как животът на онези, които ще възкръснат в епохата на възкресението на мъртвите, смъртта ще представлява отделяне от тялото — сваляне на дреха, която е външна спрямо същността на душата, и възнасяне към източника на живителната светлина. Животът във възкръсналото тяло ще бъде лишен от опасността душата или части от нея да се спуснат на нивото на тялото. Защото цялото съществуване на тялото в онези дни ще бъде само инструмент за изпълнението на човешката служба, и затова смъртта в края на този живот ще се различава съществено от смъртта в края на живота в този свят.
Това по същество е просто въздигане към състояние на висше прилепване, което праведниците не са успели да постигнат, докато са били в тяло.
Автор-Рав Еуд Авицедек
Източник-toldot.com
Превод-bneinoah-bg.com